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WIE SELTSAME PERSÖNLICHKEITEN GLAUBEN, IDENTITÄT UND GEMEINSCHAFT IN RELIGIÖSEN RÄUMEN AUSBALANCIEREN deEN IT FR PL PT RU AR JA CN ES

4 min read Queer

How Queer Individuals Negotiate Faith, Identity, and Community Within Religious Spaces

Für manche LGBTQ + Menschen können spirituelle Überzeugungen einen Widerspruch zwischen ihrer religiösen Identität und persönlichen Werten schaffen. In diesem Essay untersuche ich, wie seltsame Menschen Glauben, Identität und Gemeinschaft in religiösen Räumen ausbalancieren, indem sie Beispiele aus Christentum, Judentum, Islam, Buddhismus, Hinduismus, Shintoismus und Heidentum diskutieren. Ich werde auch untersuchen, wie sich diese Dynamik in Zukunft entwickeln könnte.

Glaube, Identität und Gemeinschaft in religiösen Räumen

Seltsame Menschen haben aufgrund der sozialen Stigmatisierung nicht heteronormativer sexueller Eigenschaften Probleme, ihre Identität in religiösen Gemeinschaften zu navigieren. Einige Religionen verurteilen Homosexualität als sündhaft oder unmoralisch, während andere sie tolerieren, aber gleichgeschlechtliche Ehen oder Ordinationen nicht billigen. Dennoch bleiben viele seltsame Menschen trotz Ablehnung Mitglieder ihres Glaubens und glauben an die Liebe Gottes zu allen Menschen. Diese Spannungen haben zu Innovationen wie „schwulen Kirchen" geführt, die LGBTQ + -Menschen willkommen heißen, ohne die biblische Integrität zu beeinträchtigen. In konservativen christlichen Konfessionen wie Baptisten, Methodisten und Katholiken akzeptieren nur wenige Menschen diejenigen, die sich als etwas anderes als heterosexuell identifizieren. Diese Gruppen lehnen homosexuelle Handlungen und Beziehungen oft vollständig ab und betrachten sie als unnatürlich und sündhaft. Viele progressive Christen betrachten gleichgeschlechtliche Anziehung als legitimen Ausdruck menschlicher Erfahrung und nicht als böse Versuchung, aber sie verurteilen immer noch jeden physischen Ausdruck jenseits monogamer Ehen zwischen cisgenderen Männern und Frauen. Eine Ausnahme bilden die Episkopalkirche, die Lutherische Evangelische Synode, die Presbyterianische USA und die Vereinigte Kirche Christi. Im Judentum verbietet die Tora homosexuelle Beziehungen, erwähnt aber nicht explizit Lesbianismus. Einige Rabbiner interpretieren jedoch Leviticus 18:22, um Lesben, Bisexuelle und Transgender einzubeziehen. Einige Synagogen begrüßen offen LGBTQ + -Juden, während andere traditionelle Überzeugungen über Sexualität vertreten, aber Vielfalt und Inklusion akzeptieren. Eine wachsende Zahl jüdischer Organisationen unterstützt seltsame Rechte und Sichtbarkeit durch öffentliche Propaganda, Bildung und öffentlichen Aufbau. Wie das Christentum verbieten islamische Lehren homosexuelles Verhalten, aber Muslime neigen dazu, es weniger streng zu behandeln als evangelische Protestanten. Der sunnitische Islam betrachtet Sodomie normalerweise als eine Straftat, die mit dem Tod bestraft werden kann, während das schiitische Gesetz nicht durchdringende sexuelle Handlungen zwischen zwei Männern erlaubt. Dennoch glauben viele Muslime an die Liebe Gottes zur gesamten Schöpfung, unabhängig von Orientierung oder Geschlechtsidentität. Progressive muslimische Gruppen fördern Fragen der sozialen Gerechtigkeit wie Einwanderungsreform, Rassengleichheit und Gleichstellung der Geschlechter, während sie Anti-LGBTQ + -Rhetorik ablehnen.

Buddhismus

Obwohl sich buddhistische Texte nicht direkt mit gleichgeschlechtlichen Beziehungen befassen, sehen viele Sekten sie aufgrund ihrer monastischen Tradition des Zölibats positiv. Einige Mönche hatten gleichgeschlechtliche Partner, ohne Angst vor einem Verweis, und viele Laien sind offen schwul. Andere Gemeinschaften lehnen es jedoch ab, Homosexualität auf der Grundlage kultureller Normen und nicht biblischer Interpretationen zu fördern.

Hinduismus

Der Hinduismus verurteilt Homosexualität nicht direkt, obwohl einige Schriftstellen vorschlagen, dass männliche Paare Kinder adoptieren oder Leihmutterschaft haben sollten. Gleichgeschlechtliche Beziehungen bleiben ein Tabu in einer überwiegend hinduistischen Gesellschaft, in der die Ehe heteronormativ bleibt. Einige Hindus argumentieren jedoch, dass sexuelle Vorlieben angeboren sind und nicht bewertet werden sollten, und LGBTQ + -Menschen nehmen voll und ganz an Tempeln und Festen teil, zusammen mit geraden Menschen.Wie bei anderen Konfessionen fördern moderne hinduistische Organisationen die Gleichheit durch politisches Engagement und die Arbeit mit Gemeinschaften.

Shintoismus

Der japanische Shintoismus hat keine expliziten Regeln über Nicht-Heteronormativität, sondern betont Reinheit, die zu Quirphobie führen kann.

In den letzten Jahren hat die Akzeptanz verschiedener Identitäten innerhalb der inklusiven Philosophie des Shinto jedoch zugenommen. Zum Beispiel wurde Japans erstes offenes lesbisches Mädchen im Jahr 2019 ernannt, was eine Abkehr von traditionellen sexuellen Rollen hin zu mehr Akzeptanz für volatile Geschlechter und Ausdrücke zeigt.

Heidentum

Das moderne Heidentum begrüßt alle sexuellen Orientierungen und Geschlechtsidentitäten als gültige Wege zur Göttlichkeit. Viele Praktizierende glauben an polytheistische Gottheiten, die Dualitäten wie Licht/Dunkelheit, männlich/weiblich und Chaos/Ordnung verkörpern - ein Ansatz, der mit der nicht-binären Natur der menschlichen Erfahrung vereinbar ist. Heiden verwenden Rituale, um seltsame Liebe ohne Scham und Verurteilung zu feiern, oft einschließlich gleichgeschlechtlicher Partner in ihren Zeremonien. Diese Anerkennung macht das Heidentum bei marginalisierten Gruppen beliebt, die spirituelle Führung außerhalb der Mainstream-Religionen suchen.

Zukunftstrends

Wie verhandeln fremde Menschen Glauben, Identität und Gemeinschaft in religiösen Räumen, die sowohl unterstützend als auch ausschließend sind, und wie kann sich diese Dynamik in Zukunft entwickeln?

Queere Menschen stehen aufgrund der oft starren Glaubenssysteme traditioneller Religionen vor einzigartigen Herausforderungen bei der Navigation durch ihre sexuelle Orientierung oder Geschlechtsidentität in Religionsgemeinschaften. Während einige religiöse Institutionen im Laufe der Zeit integrativer für LGBTQ + -Menschen geworden sind, bleiben andere zutiefst konservativ und resistent gegen Veränderungen.