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CÓMO LAS EXTRAÑAS PERSONALIDADES EQUILIBRAN LA FE, LA IDENTIDAD Y LA COMUNIDAD EN LOS ESPACIOS RELIGIOSOS esEN IT FR DE PL PT RU AR JA CN

4 min read Queer

How Queer Individuals Negotiate Faith, Identity, and Community Within Relious Spaces

Para algunas personas LGBTQ +, las creencias espirituales pueden crear una contradicción entre su identidad religiosa y valores personales. En este ensayo exploro cómo personas extrañas equilibran la fe, la identidad y la comunidad en espacios religiosos, discutiendo ejemplos del cristianismo, judaísmo, islam, budismo, hinduismo, sintoísmo y paganismo. También consideraré cómo esta dinámica puede evolucionar en el futuro.

Fe, identidad y comunidad en espacios religiosos

Las personas extrañas enfrentan problemas para navegar por su identidad en las comunidades religiosas debido al estigma social sobre las cualidades sexuales no heteronormativas. Algunas religiones condenan la homosexualidad como pecaminosa o inmoral, mientras que otras la toleran, pero no condonan el matrimonio entre personas del mismo sexo ni la ordenación. Sin embargo, muchas personas extrañas siguen siendo miembros de su fe a pesar del rechazo, creyendo en el amor de Dios por todos los hombres. Estas tensiones han llevado a innovaciones como las «iglesias gay» que acogen a personas LGBTQ + sin comprometer la integridad bíblica.

Cristianismo

En las denominaciones cristianas conservadoras, como bautistas, metodistas y católicos, son pocos los que aceptan a quienes se identifican como algo distinto a los heterosexuales. Estos grupos a menudo rechazan completamente los actos y actitudes homosexuales, considerándolos antinaturales y pecaminosos. Muchos cristianos progresistas consideran que la atracción del mismo sexo es una expresión legítima de la experiencia humana y no una tentación maligna, pero todavía condenan cualquier expresión física más allá de los matrimonios monógamos entre hombres y mujeres cisgénero. Las excepciones son la Iglesia Episcopal, el Sínodo Evangélico Luterano, los Estados Unidos Presbiterianos y la Iglesia Unida de Cristo; En el judaísmo, la Torá prohíbe las relaciones homosexuales, pero claramente no menciona el lesbianismo.

Sin embargo, algunos rabinos interpretan Levítico 18:22 para incluir a lesbianas, bisexuales y transgénero. Algunas sinagogas saludan abiertamente a los judíos LGBTQ +, mientras que otras mantienen creencias tradicionales sobre la sexualidad, pero aceptan la diversidad y la inclusión. Un número creciente de organizaciones judías apoyan derechos y visibilidad extraños a través de la propaganda pública, la educación y la construcción pública.

Islam

Al igual que el cristianismo, las enseñanzas islámicas prohíben el comportamiento homosexual, pero los musulmanes tienden a considerarlo menos severo que los protestantes evangélicos. El islam sunita generalmente considera que la sodomía es un delito penal castigado con la muerte, mientras que la ley chií permite las relaciones sexuales no penetrantes entre dos hombres. Sin embargo, muchos musulmanes creen en el amor de Dios por toda la creación, independientemente de su orientación o identidad de género. Los grupos musulmanes progresistas promueven temas de justicia social como la reforma migratoria, la igualdad racial y la igualdad de género, al tiempo que rechazan la retórica anti-LGBTQ +.

Budismo

Aunque los textos budistas no abordan directamente las relaciones entre personas del mismo sexo, muchas sectas las ven positivamente debido a su tradición monástica de celibato. Algunos monjes tenían parejas del mismo sexo sin miedo a la reprimenda, y muchos laicos son abiertamente gays. Sin embargo, otras comunidades no promueven la homosexualidad basada en normas culturales en lugar de interpretaciones bíblicas.

Hinduismo

El hinduismo no condena explícitamente la homosexualidad, aunque algunos lugares de las Escrituras sugieren que las parejas masculinas deben adoptar hijos o someterse a la maternidad subrogada. Las relaciones entre personas del mismo sexo siguen siendo tabú en la sociedad mayoritariamente hindú, donde el matrimonio sigue siendo heteronormativo.

Sin embargo, algunos hindúes sostienen que las preferencias sexuales son innatas y no deben ser evaluadas, y las personas LGBTQ + participan plenamente en templos y festivales junto con personas directas.Al igual que con otras confesiones, las organizaciones hindúes modernas promueven la igualdad a través del activismo político y el trabajo con las comunidades.

Sintoísmo

El sintoísmo japonés no tiene reglas explícitas sobre la no heteronormatividad, pero enfatiza la pureza, lo que puede conducir a la quirfobia.

Sin embargo, en los últimos años ha habido un creciente reconocimiento de las diferentes identidades dentro de la filosofía inclusiva del sintoísmo.

Por ejemplo, la primera virgen lesbiana abierta en Japón fue nombrada en 2019, lo que demostró un alejamiento de los roles sexuales tradicionales hacia un mayor reconocimiento de los géneros y expresiones variables.

Paganismo

El paganismo moderno acoge todas las orientaciones sexuales e identidades de género como caminos válidos hacia la divinidad. Muchos practicantes creen en deidades politeístas que encarnan dualidades como luz/oscuridad, género masculino/femenino y caos/orden - un enfoque compatible con la naturaleza no binaria de la experiencia humana. Los gentiles usan rituales para celebrar el amor extraño sin vergüenza ni condena, a menudo incluyendo parejas del mismo sexo en sus ceremonias. Este reconocimiento hace popular el paganismo entre los grupos marginales que buscan orientación espiritual más allá de las principales religiones.

Tendencias futuras

¿Cómo se ponen de acuerdo las personas extrañas sobre la fe, la identidad y la comunidad en espacios religiosos que son a la vez solidarios y excluyentes, y cómo puede evolucionar esta dinámica en el futuro?

Las personas queer enfrentan desafíos únicos a la hora de navegar por su orientación sexual o identidad de género en las comunidades religiosas debido a los sistemas de creencias a menudo rígidos asociados con las religiones tradicionales. Mientras que algunas instituciones religiosas con el tiempo se han vuelto más inclusivas para las personas LGBTQ +, otras siguen siendo profundamente conservadoras y resistentes al cambio.