西洋植民地主義が非西洋文化に与える影響は、ジェンダーやセクシュアリティの観点からも重要であった。植民地化の遺産は、世界中の社会がアイデンティティのこれらの側面をどのように概念化し、経験しているかを形作り続けており、しばしばユーロセンターの規範を強化し、さまざまな視点や慣行を制限しています。たとえば、多くの先住民コミュニティは、家父長的な家族構造と、自分たちの伝統とは異なるロマンスと結婚の異常なパターンを課すことに直面しています。同様に、アフリカのクィア運動も、厳格な道徳規範を課し、同性関係を犯罪化しようとするキリスト教の宣教師たちの努力のために、困難に直面しています。これらの歴史的文脈は、文化帝国主義への抵抗の様々な戦略をもたらし、西洋以外のクィア集団の間の世界的連帯を促進した。
そのような戦略の1つは、運動内の相互接続を促進することです。これには、人種差別、性差別、古典主義といった異なる形態の抑圧がどのように交差しているかを認識し、同時にそれらに対処することも含まれます。
例えば、黒人フェミニスト学者は、反黒人種差別が黒人女性の経験をどのように形作るかを強調しています。これらの交差点を認識して、西洋以外のクィア活動家は、他の疎外されたグループとの同盟関係を構築し、それによって国境を越えて連帯を築くことに取り組んでいます。また、有害なステレオタイプを永続させ、表現の自由を制限する権力構造にも挑戦している。もう一つのアプローチは、西洋の枠組みの外でコミュニティと親族の概念を再考することです。非西洋文化は、個人主義や核家族ではなく、集団主義や先祖代々の結びつきを強調し、ヨーロッパ文化とは異なる関係を定義するかもしれない。これらの代替モデルは、「結婚」や「家族」などの二項カテゴリを超えて、セクシュアリティや社会的なつながりを理解する新しい方法を提供するかもしれません。
さらに、活動家は、愛と親密さのユーロセントリックな概念を暴露する意識を高める努力に参加します。彼らは、ロマンチックな関係が特定のシナリオ（例えば、日付、一夫多妻制）に従わなければならない、または規範的な性別の役割（例えば、プロバイダーとしての男性、ハウスキーパーとしての女性）に準拠しなければならないという考えを批判します。その代わりに、ポリアモリ、オープンな関係、倒錯など、多様な愛と欲望の表現に注目します。これは、LGBTQ+の人々のエンパワーメントの感覚に貢献しながら、正規性や信憑性を構成するものについての支配的な物語に挑戦することができます。
最後に、いくつかの動きは、彼らのアイデンティティの誇りを主張し、同化に抵抗するために、伝統的な方法を使用して、彼らの文化遺産を回復しようとしています。
例えば、いくつかのネイティブアメリカンのバイリンガルは、彼らの性別の流動性を確認するために、スピリチュアリティと儀式の植民地前の慣行を取り戻し、彼らの存在を消そうとする植民地の試みに挑戦しました。他の人は、クィアのアイデンティティが確認されている癒しの空間を作成するために、先住民族の精神的な信念を採用しています。結論として、非西洋的なクィア運動は、世界的な連帯を構築しながら文化帝国主義に抵抗するためのユニークな戦略を開発しました。これらのグループは、融合性を促進し、共通性と親族性を再考し、西洋の愛と親密性の概念を批判することによって、覇権的な権力構造に挑戦し、多様なアイデンティティ体験を主張する。彼らの仕事は、バイナリカテゴリーを超えたセクシュアリティのより微妙な理解の必要性と、私たちのグローバルな会話に限界のある声を集中することの重要性を示しています。
非西洋的なクィア運動は、世界的連帯を促進しながら、文化帝国主義にどのように抵抗するのか？
Queerの活動家は、非西洋LGBTQ+コミュニティが社会の平等なメンバーとして認識されているだけでなく、尊敬されていることを確実にするために、たゆまず努力しています。このプロセスは、西洋のイデオロギーに深く埋め込まれた異常、ホモフォビア、トランスポビア、シスノーマティビティに対する抵抗性を伴うので、単純ではありません。