性別は通常、男性であることの人の個人的な経験として理解されます、女性、両方、どちらも。
しかし、この理解は、文化と地理の間で大きく異なる植民地前の性別システムを無視する植民地構造にそのルーツを持っています。植民地以前のジェンダーシステムは、多くの場合、今日見られるものよりも流動的なアイデンティティと役割を特徴としています。場合によっては、植民地以前のジェンダーシステムを認識することで、市民であることや社会に含まれることの意味についての国民の理解を変えることができる。
植民地以前のジェンダー制度の例の1つは、インドのヒジュラ共同体であり、厳密には男性または女性ではなく、代わりに3番目の性同一性を占める人々を含む。ヒジュラは、生まれたばかりの子供を祝福し、癒しのサービスを提供する能力を含む、インド文化の中でユニークな儀式や社会的役割を持っていると認識されています。これらの植民地以前のジェンダー制度の存在を認識し、インドは市民権と包摂性の法的および文化的概念を変更し、ヒジュラムの公認を近年の明確なジェンダー・カテゴリーとして認めた。これは、ヒジュラのための医療、教育、雇用機会へのアクセスの増加につながり、社会への貢献の意識を高めるのに役立ちました。
もう一つの例は、北米の先住民族の間で「二人の霊」の伝統です。Dvusuhvatsは歴史的に尊敬され、精神的なリーダーシップや芸術性などの彼らのユニークな贈り物のために祝われています。今日、多くの先住民コミュニティは、2つのスピリッツの伝統を復活させ、検証し、ジェンダーの多様性と包摂についての新たな理解につながっています。植民地以前のジェンダー制度の認識は、同様に、彼らが存在する世界の他の地域における市民権と包摂の理解を変えることができる。
しかし、今日の環境において、植民地前のジェンダー制度を認識する上では課題がある。一方で、植民地時代の建造物はこれらのアイデンティティを理解するのを難しくしており、一部の学者は単に西洋のジェンダー二重書籍の「exoticized」バージョンであると主張している。
さらに、植民地前のジェンダーシステムの認識は、既存の権力構造と社会規範に挑戦することができ、現状維持の恩恵を受ける人々からの抵抗につながる。
最後に、植民地以前のジェンダー制度を認識するための政策や法律の変更には、実際的な困難があるかもしれません。
これらの課題にもかかわらず、植民地前のジェンダー制度の認識は重要な文化的変革につながる可能性があります。ジェンダーと市民権のより包括的な概念を受け入れることで、私たちは人間の経験の完全な範囲を祝うより公正で平等な社会を作ることができます。
植民地前のジェンダーシステムの認識は、市民権と包摂の国民の理解を変えることができますか？
植民地以前のジェンダー制度の認識は、それまで十分に扱われていなかった歴史的なジェンダーの役割と規範を強調し、国の市民権と包摂性の認識を変える可能性がある。これは、伝統的なジェンダーダイナミクスがアイデンティティと帰属という現代の概念をどのように形成してきたかをよりよく理解し、これらの概念がどのように挑戦または再考されるかについての洞察を提供する可能性があります。