L'oggetto di questo articolo è il modo in cui la storia è stata formata con l'esclusione intenzionale delle figure queer dalle narrazioni pubbliche. Questo processo è noto come cancellazione storica, e può avere implicazioni significative sia per le identità individuali che per i ricordi collettivi. Escludendo le storie sulle persone LGBT +, le loro esperienze e il loro contributo alla società, rischiamo di rafforzare gli stereotipi distruttivi e di perpetuare il loro atteggiamento dannoso. Ciò impedisce anche alle persone di vedersi riflesse in passato, il che può portare a una sensazione di isolamento, di emarginazione e confusione su chi sono e dove si adattano al mondo.
Per comprendere le conseguenze di questo tipo di cancellazione, dobbiamo vedere come vengono costruite le storie. Gli storici di solito raccolgono prove da diverse fonti, tra cui documenti ufficiali, rapporti personali e manufatti culturali. Poi analizzano questi materiali per creare una storia unita che spieghi ciò che è successo in passato. Quando in questa storia scendono numeri strani, diventa incompleta e pregiudiziale, coprendo parti importanti della verità. Senza un'accurata rappresentazione della strana vita e dell'esperienza, la gente può non rendersi conto di quanto sia diffuso e di lunga data il pregiudizio contro di loro.
Uno degli esempi più noti di cancellazione storica è il silenzio di Alan Turing, il matematico che ha avuto un ruolo cruciale nel violare il codice tedesco di Enigma durante la seconda guerra mondiale. Il suo contributo è stato essenziale per la vittoria degli alleati, ma in seguito è stato processato secondo le leggi britanniche contro l'omosessualità ed è stato costretto a prendere iniezioni di estrogeni per «curare» il suo orientamento sessuale. Poco dopo si suicidò. La sua storia illustra come le strane figure siano state spesso emarginate e discriminate per essere semplicemente se stesse.
Un altro esempio è il modo in cui lesbiche e bisessuali sono state dimesse dalla storia. Per secoli i loro rapporti con altre donne sono stati considerati vergognosi e devianti, quindi molti hanno scelto di nasconderli o addirittura negare completamente la loro esistenza. Ciò ha portato allo sviluppo di stereotipi su tutte le donne coinvolte nelle relazioni gay, come l'idea che fossero antitetiche o immorali. Escludendo le storie di queste persone, ci sfugge la consapevolezza di quanto l'intimità non steronormativa possa essere diffusa e diversificata.
Infine, cancellare persone strane dalla storia può anche aumentare il loro atteggiamento negativo nella società moderna. Presentando una visione distorta del passato, ciò suggerisce che l'estraneità è essenzialmente pericolosa o sbagliata, che perpetua gli stereotipi dannosi e favorisce i pregiudizi e la violenza contro le persone LGBT + oggi. Ciò compromette anche gli sforzi degli attivisti per creare alleanze tra personalità diverse e lottare per l'uguaglianza dei diritti.
Per risolvere questo problema, gli storici devono attivamente cercare prove di esperienze strane e includerle nelle loro storie. Devono anche lavorare per correggere gli errori e sfidare le narrazioni dominanti che escludono le prospettive strane. Le scuole e le università devono fare di più per imparare storie precise e inclusive che riflettano la diversità delle esperienze umane. Infine, dobbiamo tutti riconoscere il nostro ruolo nel perpetuare la cancellazione quando non possiamo parlarne o chiedere una migliore rappresentanza nei media e nella cultura.
Riconoscendo le strane cifre del passato, possiamo creare un futuro più equo ed equo per tutti.
Quali sono le conseguenze della cancellazione storica delle forme di queer sulla memoria collettiva e sulla politica identitaria?
La cancellazione storica di forme strane può portare alla mancanza di rappresentazione e visibilità nelle narrazioni culturali e nei ricordi collettivi, che può aumentare gli stereotipi negativi e i pregiudizi contro le persone strane. Ciò può avere un impatto significativo sulla formazione dell'identità e sull'attivismo politico, perché limita il riconoscimento e l'accettazione di diverse identità ed esperienze.