I transgender hanno sperimentato per secoli diverse forme di oppressione, violenza, discriminazione e pregiudizi, che hanno portato alla loro esclusione dalla società principale. Di conseguenza, sono spesso emarginati e stigmatizzati, con conseguente esclusione sociale. Gli individui trans hanno una crisi di identità che non è risolta a causa delle aspettative sociali sui ruoli di genere. Essi sono costretti a soddisfare le idee binarie del sesso che li limitano al maschio o al femminile, che non riflette chi sono realmente. La tradizionale consapevolezza fenomenologica implica l'esistenza di un nucleo sostanziale indipendente dall'esperienza e dal corpo.
L'incarnazione trans contesta questo presupposto, mettendo in dubbio se esiste una cosa come me essenziale. Questo saggio indaga come l'incarnazione trans complichi i tradizionali rapporti fenomenologici su se stessi e la sua trasformazione.
Il corpo ha un ruolo cruciale nella formazione della propria identità e può essere visto attraverso l'aspetto fisico, le percezioni sensoriali e le emozioni.
Gli uomini devono agire in modo maschile, mentre le donne devono essere femminili; tuttavia, questi stereotipi possono portare alla preoccupazione quando una persona non si sente come era stata assegnata alla nascita. Le persone trans si identificano con il sesso, che è diverso dal loro sesso biologico, causando confusione su chi sono realmente. Essi possono sentire che non rientrano nelle categorie binarie imposte dalla società, che si traduce in un senso di divisione tra il loro io interiore e il mondo esterno. Secondo Merlo-Ponti, la consapevolezza corporea è parte integrante della formazione dell'ego, ma per le persone trans i loro corpi non corrispondono alla loro identità di genere, causando una dissonanza tra la loro corporatura e la soggettività.
Le persone transgender sono spesso sottoposte a terapia ormonale, intervento chirurgico e altre procedure per allineare le loro caratteristiche fisiche con la loro identità di genere, che possono trasformare i loro corpi e le loro menti contemporaneamente.
Questi cambiamenti non sempre comportano un cambiamento totale dell'identità, perché alcuni aspetti della loro composizione biologica originale rimangono intatti, con conseguente ambivalenza. La loro esperienza può variare da positiva a negativa, e possono ancora affrontare discriminazioni nonostante le trasformazioni fisiche. Il processo di transizione può comprendere diverse fasi, tra cui l'uscita come transessuale, la richiesta di assistenza medica, la modifica dei documenti legali, l'adattamento a nuovi ruoli sociali, e il riconoscimento da parte della famiglia e degli amici.
Il tradizionale rapporto fenomenologico suggerisce che sono costante nel tempo, ma per le persone transgender questo punto di vista si complica a causa della loro identità multipla.
Chi è nato da una donna, ma si identifica come un uomo, può avere ricordi ed esperienze diverse da quelli nati da un uomo, ma in seguito è stato identificato come una donna. Questo solleva la questione se il corpo forma o limita la nostra identità e come dobbiamo reagire quando la nostra esperienza è in contrasto con le aspettative della società. L'incarnazione trans complica i conti tradizionali sfidando il concetto di Me fisso, che rimane coerente per tutta la vita.
L'implementazione trans pone problemi significativi per i conti fenomenologici tradizionali Io e la sua trasformazione. Ciò mette in evidenza la complessa interazione tra esperienza corporea, norme sociali e identità personale. Dobbiamo capire che il sesso non è permanente e non può essere ridotto a categorie binarie. Le persone trans meritano di essere rispettate e incluse, poiché la loro esperienza fornisce preziose informazioni sulla natura di se stesse e della società.