Depuis des siècles, les transgenres subissent diverses formes d'oppression, de violence, de discrimination et de préjugés, ce qui les a exclus de la société fondamentale. En conséquence, ils sont souvent marginalisés et stigmatisés, ce qui conduit à l'exclusion sociale. Les personnes trans ont une crise identitaire qui n'est pas résolue en raison des attentes sociales concernant les rôles de genre. Ils sont obligés de se conformer aux idées binaires du genre qui les limitent au masculin ou au féminin, ce qui ne reflète pas qui ils sont vraiment. La connaissance phénoménologique traditionnelle de soi suppose l'existence d'un noyau essentiel indépendant de l'expérience et du corps.
L'incarnation trans conteste cette hypothèse en se demandant s'il existe une chose comme moi essentielle. Cet essai explore comment l'incarnation trans complique les rapports phénoménologiques traditionnels sur soi-même et sa transformation.
Le corps joue un rôle décisif dans la formation de son identité, et il peut être vu à travers l'apparence physique, les perceptions sensorielles et les émotions.
Les hommes doivent agir de manière masculine, tandis que les femmes doivent être féminines; cependant, ces stéréotypes peuvent susciter des inquiétudes lorsqu'une personne ne se sent pas comme elle a été désignée à la naissance. Les personnes trans s'identifient à un sexe différent de leur sexe biologique, ce qui crée une confusion quant à qui elles sont vraiment. Ils peuvent sentir qu'ils ne s'intègrent pas dans les catégories binaires imposées par la société, ce qui conduit à un sentiment de séparation entre leur « moi » intérieur et le monde extérieur. Selon Merlot-Ponti, la conscience corporelle fait partie intégrante de la formation de l'amour-propre, mais pour les personnes trans, leur corps ne correspond pas à leur identité de genre, provoquant une dissonance entre leur physique et leur subjectivité.
Les personnes transgenres subissent souvent des traitements hormonaux, des interventions chirurgicales et d'autres procédures pour adapter leurs caractéristiques physiques à leur identité de genre, qui peuvent transformer leur corps et leur esprit en même temps.
Ces changements n'entraînent pas toujours un changement complet d'identité, car certains aspects de leur composition biologique initiale restent intacts, ce qui entraîne une ambivalence. Leur expérience peut aller du positif au négatif, et ils peuvent encore être victimes de discrimination malgré les transformations physiques. Le processus de transition peut comprendre plusieurs étapes, y compris la sortie en tant que transgenre, la demande de soins de santé, la modification des documents juridiques, l'adaptation à de nouveaux rôles sociaux, et la reconnaissance par la famille et les amis.
Le rapport phénoménologique traditionnel suggère que je suis constant dans le temps, mais pour les personnes transgenres, ce point de vue se complique en raison de leur identité multiple.
Quiconque est né d'une femme mais s'identifie comme un homme peut avoir d'autres souvenirs et expériences que ceux qui sont nés d'un homme, mais qui ont ensuite été identifiés comme une femme. Cela soulève la question de savoir si le corps forme ou limite notre identité et comment nous devons réagir lorsque notre expérience va à l'encontre des attentes de la société. L'incarnation trans complique les comptes traditionnels en remettant en question la notion de Soi fixe qui reste cohérente tout au long de la vie.
L'incarnation trans pose des problèmes considérables aux comptes phénoménologiques traditionnels du Moi et de sa transformation. Cela souligne l'interaction complexe entre l'expérience corporelle, les normes sociales et l'identité personnelle. Nous devons comprendre que le sexe est inconstant et ne peut pas être réduit à des catégories binaires. Les personnes trans méritent respect et inclusion, car leur expérience fournit des informations précieuses sur la nature de soi et de la société.