Los transgénero han experimentado durante siglos diversas formas de opresión, violencia, discriminación y prejuicios, lo que ha llevado a su exclusión de la sociedad básica. Como resultado, a menudo son marginados y estigmatizados, lo que conduce a la exclusión social. Los individuos trans tienen una crisis de identidad que no se resuelve debido a las expectativas sociales sobre los roles de género. Se ven obligados a conformarse con ideas binarias de género que los limitan a masculinos o femeninos, lo que no refleja quiénes son realmente. La concepción fenomenológica tradicional de sí misma sugiere la existencia de un núcleo esencial independiente de la experiencia y del cuerpo.
La encarnación trans cuestiona esta suposición, cuestionando si existe alguna cosa como el yo esencial. Este ensayo explora cómo la encarnación trans complica los informes fenomenológicos tradicionales sobre sí mismo y su transformación.
El cuerpo juega un papel crucial en la formación de su identidad y se puede ver a través de la apariencia física, las percepciones sensoriales y las emociones.
Los hombres deben actuar de manera masculina, mientras que las mujeres deben ser femeninas; sin embargo, estos estereotipos pueden llevar a la ansiedad cuando una persona no se siente como se le asignó al nacer. Las personas trans se identifican con un género que difiere de su sexo biológico, lo que lleva a la confusión sobre quiénes son realmente. Pueden sentir que no encajan en las categorías binarias impuestas por la sociedad, lo que lleva a una sensación de desunión entre su yo interior y el mundo exterior. Según Merlo-Ponti, la conciencia corporal es una parte integral de la formación del amor propio, pero para las personas trans sus cuerpos no se ajustan a su identidad de género, provocando una disonancia entre su corporalidad y subjetividad.
Las personas transgénero a menudo son sometidas a terapia hormonal, cirugía y otros procedimientos para alinear sus características físicas con su identidad de género, que pueden transformar sus cuerpos y mentes al mismo tiempo.
Estos cambios no siempre conducen a un cambio total de identidad porque algunos aspectos de su composición biológica original permanecen intactos, lo que resulta en ambivalencia. Sus experiencias pueden variar de positivo a negativo, y todavía pueden enfrentar discriminación a pesar de las transformaciones físicas. El proceso de transición puede incluir varias etapas, incluyendo salir como transgénero, buscar atención médica, cambiar documentos legales, adaptarse a nuevos roles sociales, y ser reconocido por familiares y amigos.
El informe fenomenológico tradicional sugiere que soy constante en el tiempo, pero para las personas transgénero este punto de vista se complica debido a su identidad múltiple.
El que nació de una mujer pero se identifica como un hombre puede tener recuerdos y experiencias diferentes a los nacidos de un hombre, pero más tarde fue identificado como una mujer. Esto plantea la cuestión de si el cuerpo forma o limita nuestra identidad y cómo debemos reaccionar cuando nuestra experiencia es contraria a las expectativas de la sociedad. La encarnación trans complica las cuentas tradicionales, desafiando la noción de un Yo fijo que permanece consistente a lo largo de la vida.
La encarnación trans plantea retos significativos para las cuentas fenomenológicas tradicionales del Yo y su transformación. Esto pone de relieve la compleja interacción entre la experiencia corporal, las normas sociales y la identidad personal. Debemos entender que el género es impermanente y no puede reducirse a categorías binarias. Las personalidades trans merecen respeto e inclusión, ya que su experiencia proporciona información valiosa sobre la naturaleza de uno mismo y de la sociedad.