Ce qui se passe quand la mémoire queer collective est ignorée ou supprimée dans les archives
La mémoire collective est une histoire commune que les groupes ont sur eux-mêmes. Il comprend des histoires personnelles, des expériences communes et des artefacts culturels tels que des photos, des lettres, des journaux et des vidéos. Dans le cas des communautés queer, cette mémoire comprend souvent des histoires d'oppression, de marginalisation et de résistance. Mais que se passe-t-il quand ces souvenirs sont négligés ou supprimés dans les archives? Cela peut conduire à la perte de l'identité et de la culture de la communauté, avec des conséquences considérables.
L'exclusion des identités de genre non binaires des systèmes archivistiques traditionnels en est un exemple. Les archivistes ont tendance à se concentrer sur les catégories binaires telles que « masculin » et « féminin », qui ne reflètent pas les expériences de vie de beaucoup de gens. En conséquence, les pratiques archivistiques ont effacé des parties importantes de la mémoire queer collective. Les non-binaires ont été laissés à l'écart des récits historiques, ce qui leur a permis de se sentir isolés et séparés de leur héritage. Pour remédier à cette situation, de nouvelles méthodes d'archivage doivent apparaître.
Une autre façon de perdre la mémoire queer collective est la censure et la répression.
Par exemple, à l'époque du maccarthysme aux États-Unis, de nombreux queers ont été persécutés pour leur sexualité et leur expression sexuelle. Leurs documents personnels et leurs effets personnels ont été saisis par le gouvernement, y compris des lettres d'amour, des œuvres d'art et des journaux. Ces objets ont ensuite été détruits ou placés dans des collections à accès restreint où ils sont restés cachés pendant des décennies. Cela a réduit au silence des générations de voix queer et effacé des parties précieuses de la mémoire collective.
En outre, certaines archives peuvent délibérément omettre certains thèmes de la collection parce qu'elles les trouvent inconfortables ou controversées.
Par exemple, certaines institutions évitent de collecter du matériel lié aux activités liées au VIH/sida, à la politique queer ou au travail sexuel. Bien que cela puisse être compréhensible, compte tenu de la sensibilité de ces problèmes, cela signifie également que les histoires des communautés restent inexpliquées. Sans représentation dans les archives, l'identité étrange devient moins visible et plus marginale.
Enfin, certaines institutions manquent des ressources ou de l'expérience nécessaires pour stocker correctement des matériaux étranges. Ils n'ont peut-être pas les moyens d'acheter du matériel spécial ou du personnel ayant des connaissances sur l'histoire des personnes LGBTQ +. En conséquence, les matériaux critiques ne sont pas conservés et les points importants sont oubliés. Les nouvelles méthodes d'archivage doivent viser à développer des relations avec les communautés historiquement sous-représentées et à veiller à ce que leurs souvenirs soient valorisés et protégés.
L'importance des nouvelles méthodes d'archivage issues de l'expérience de vie
La mémoire queer collective est nécessaire pour créer un sentiment de communauté et un patrimoine commun. Cela nous aide à comprendre nos luttes passées et à célébrer nos succès. Mais quand les systèmes archivistiques traditionnels ne peuvent pas représenter tous les membres de la communauté queer, de nouvelles approches doivent émerger. Une façon de le faire est de concentrer l'expérience de la vie dans les méthodes d'archivage. En écoutant les opinions des gens et en accordant des priorités, les archivistes peuvent avoir une image plus complète de la culture et de l'identité queer.
L'une des approches est l'archivage collaboratif, qui encourage les gens à fournir leurs propres matériaux et à aider à former des collections. Cela permet d'entendre différentes voix et contribue à une vision plus inclusive de l'histoire. L'archivage collaboratif est déjà utilisé avec succès dans les cultures autochtones pour documenter les traditions orales et les efforts de revitalisation de la culture. De même, il pourrait être adapté pour être utilisé dans les communautés queer.
L'autre stratégie est la coorganisation, où les équipes travaillent ensemble pour créer et gérer des collections.Cette approche implique la participation active de ceux qui bénéficieront le plus de la collecte - dans ce cas, la communauté queer. La collaboration peut également améliorer l'accessibilité, car les participants peuvent contribuer et partager leurs connaissances sur le matériel.
En outre, elle peut stimuler le dialogue entre les générations et créer un sentiment d'appropriation au sein de la communauté.
Enfin, les médias numériques offrent des possibilités passionnantes de préserver des souvenirs étranges au-delà des institutions traditionnelles. Les plateformes de médias sociaux comme Instagram et Tumblr sont devenues des espaces importants pour partager des histoires, des photos et des œuvres d'art. Ces plateformes permettent aux utilisateurs de se connecter et de conserver leurs propres histoires personnelles. Les archivistes doivent réfléchir à la façon dont ils peuvent soutenir ces plateformes et contribuer à assurer la conservation de matériaux importants pour les générations futures.
En conclusion, la mémoire queer collective est nécessaire pour créer une communauté forte. Mais lorsque les systèmes archivistiques traditionnels ne peuvent pas représenter tous les acteurs, de nouvelles approches doivent émerger. En privilégiant l'expérience de vie, en collaborant avec les membres de la communauté et en utilisant des outils numériques, les archivistes peuvent créer des collections plus inclusives et représentatives.
Que se passe-t-il avec la mémoire queer collective quand les institutions archivistiques la négligent ou la suppriment, et comment de nouvelles pratiques archivistiques peuvent-elles émerger de l'expérience de la vie ?
Lorsque des institutions archivistiques négligent ou suppriment la mémoire queer collective, cela peut entraîner son effacement et la perte de documentation qui pourrait être utilisée par les générations futures. Elle perpétue également la marginalisation et le rejet des communautés LGBTQ +, car leur contribution n'est ni reconnue ni notée. Pour relever ce défi, il est nécessaire de mettre en place des pratiques archivistiques plus inclusives qui mettent l'accent sur les expériences vécues et les points de vue des individus dans ces communautés.