La création est l'acte de créer quelque chose de rien. Elle peut se référer à l'origine de l'univers lui-même, mais elle s'applique également à l'acte de créer de nouvelles choses à partir de la matière existante. La création comprend l'association d'éléments, de molécules, de cellules, de tissus, d'organes, d'organismes, d'environnement, d'écosystèmes, de structures, de cultures, de sociétés, de visions du monde, d'idées, de technologies et d'institutions. La théologie inclusive reconnaît que toute la création, y compris les hommes, est faite par Dieu. La doctrine chrétienne traditionnelle de la création enseigne que Dieu fait tout ex nihilo, ce qui signifie « de rien ». Selon ce point de vue, Dieu n'est pas limité et n'a pas besoin de matériel préexistant. Cela signifie que Dieu ne dépend de rien en dehors de lui-même dans sa force et sa créativité.
La théologie inclusive ajoute une autre couche de complexité à la création, reconnaissant que Dieu utilise ce qui existe déjà pour en créer une nouvelle. Au lieu de commencer par le néant absolu, Dieu commence par les matières premières de l'univers physique et les forme en de nouvelles formes. Ce point de vue souligne l'interdépendance de toute la création, ainsi que la participation intime de Dieu à chaque étape du processus créatif.
L'incarnation se réfère à l'acte de devenir humain ou d'accepter le corps humain. Pour les chrétiens, l'incarnation se réfère spécifiquement à Jésus-Christ, qui était entièrement divin et entièrement humain. L'incarnation signifie que Dieu est devenu chair et a vécu parmi nous (Jean 1:14). C'est le principe central du christianisme qui le distingue des autres religions. La théologie chrétienne traditionnelle comprend l'incarnation comme un événement unique lorsque Dieu est devenu un homme à un moment donné de l'histoire. Ce point de vue affirme que Dieu reste séparé de la création et ne peut pas pleinement éprouver ses limites et ses souffrances. Au contraire, la théologie inclusive considère l'incarnation comme un processus continu par lequel Dieu entre constamment dans le désordre et l'imperfection de la vie humaine. L'incarnation réside non seulement dans le fait que Dieu deviendra un jour un homme, mais aussi dans le fait que Dieu entre constamment dans notre monde et le vit à travers nous. Cette perspective remet en question l'exclusivité traditionnelle et souligne l'importance des relations entre les personnes et leur environnement. Elle reconnaît également la force de l'expérience incarnée pour façonner notre compréhension de Dieu et de nous-mêmes.
La théologie inclusive offre une nouvelle vision de la création et de l'incarnation qui remet en question les points de vue traditionnels. Reconnaissant le rôle du matériel déjà existant dans le processus créatif et soulignant l'interdépendance de toutes les choses, il ouvre de nouvelles possibilités pour comprendre la relation de Dieu avec le monde. Reconnaissant l'importance de l'incarnation et de l'interconnexion dans l'incarnation, cela élargit notre compréhension de ce que signifie être humain et de la façon dont nous traitons Dieu. Grâce à cette lentille, la création devient un processus dynamique de création, où les êtres humains jouent un rôle essentiel dans la formation de l'univers physique. L'incarnation devient un chemin continu de transformation mutuelle, où la présence de Dieu est ressentie à travers notre interaction quotidienne avec les autres et le monde de la nature.
En quoi la théologie inclusive modifie-t-elle l'imagination religieuse de la création et de l'incarnation ?
Théologie inclusive remet en question les notions traditionnelles de qui est Dieu et comment Dieu traite l'humanité, en soulignant l'idée que tous les hommes sont créés égaux et méritent l'amour et la grâce divins. Ce système de croyances a été particulièrement important pour repenser les concepts de création et d'incarnation dans le christianisme moderne.