Les institutions religieuses ont toujours joué un rôle important dans la formation des normes et des valeurs sociales, y compris celles liées à l'identité de genre et à l'orientation sexuelle. Alors que de nombreuses religions enseignent les principes de l'amour, de la compassion et de l'égalité, certains chefs religieux et adeptes ont utilisé leur doctrine pour justifier la discrimination à l'égard des personnes LGBTQ +, en particulier celles qui s'identifient comme transgenres ou non. Cet article examinera comment les institutions religieuses utilisent la doctrine pour rationaliser la transphobie pendant la prédication de la compassion.
L'une des façons dont les institutions religieuses rationalisent la transphobie est d'utiliser les Saintes Écritures pour soutenir leurs croyances.
Par exemple, certaines dénominations chrétiennes affirment que les transgenres vivent en dehors du dessein de Dieu pour l'humanité, en se référant à des versets tels que « Parce que l'homme quittera son père et sa mère et rejoindra sa femme, et les deux deviendront la même chair » de Genèse 2:24. Ils peuvent également citer des passages comme Deutéronome 22:5, qui dit qu'un homme ne doit pas porter de vêtements féminins, affirmant que cette interdiction s'applique à tous ceux qui ne correspondent pas aux rôles traditionnels du genre.
Une autre façon dont les institutions religieuses rationalisent la transphobie est la notion de péché et de rédemption. Beaucoup de chrétiens croient que tous les hommes naissent avec une nature pécheresse qui ne peut être rachetée que par Jésus Christ. Ils prétendent que les transgenres commettent le péché en décidant de vivre en dehors du sexe qu'ils ont désigné. Certains dirigeants chrétiens sont allés jusqu'à affirmer que la transition est une tentative de « jouer Dieu » en ignorant l'ordre naturel créé par Dieu.
La rhétorique transphobe a également été justifiée dans de nombreux contextes religieux par l'utilisation de stéréotypes et de conceptions erronées de l'identité de genre. Les chefs religieux peuvent affirmer que la transgenre est une maladie mentale ou le résultat d'un traumatisme infantile, ignorant le fait que la plupart des personnes transgenres souffrent de dysphorie sexuelle à un âge précoce et ne souffrent pas de maladie mentale. De même, ils peuvent prétendre que la transition est une forme d'adhésion qui perd de vue les avantages physiques et émotionnels qu'apporte une vie authentique.
Malgré ces arguments, certaines institutions religieuses ont pris des mesures en faveur de l'inclusion et de la compassion envers les personnes LGBTQ +.
Par exemple, l'Église presbytérienne (États-Unis) et l'Église méthodiste unie autorisent l'ordination de pasteurs gays ouverts et les cérémonies de mariage gay dans leurs églises. L'Eglise épiscopale et l'Eglise de la Communauté métropolitaine accueillent également les membres LGBTQ + dans leurs congrégations.
Cependant, il reste un fossé important entre les confessions libérales et conservatrices, et de nombreux groupes plus conservateurs s'opposent activement aux droits trans.
En fin de compte, il est important pour nous de reconnaître comment la doctrine religieuse peut être utilisée pour perpétuer les stéréotypes et les préjugés néfastes contre les communautés marginalisées. Nous devons continuer à défier les croyances nuisibles et à lutter pour des espaces inclusifs et compatissants où tous les êtres humains peuvent adorer librement et en toute sécurité.
Comment les institutions religieuses utilisent-elles la doctrine pour rationaliser la transphobie en prêchant la compassion ?
Les croyances transphobes sont depuis longtemps soutenues par de nombreuses religions avec des doctrines différentes qui justifient la discrimination à l'égard des personnes qui s'identifient comme transgenres ou non conformes au genre. Certaines de ces doctrines comprennent l'idée que le sexe est immuable et déterminé uniquement par la biologie à la naissance, que la transition viole le plan de création de Dieu et que la dysphorie du sexe est causée par le péché ou la faiblesse spirituelle.