El concepto de amor y eros ha estado presente a lo largo de la historia, comenzando con la antigua Grecia y Roma, donde fue considerada como una parte importante de la vida. De hecho, Platón creía que el amor era una de las cuatro virtudes cardinales necesarias para una buena vida junto con la sabiduría, la justicia y la moderación.
También hay un lado oscuro del amor; puede ser mal utilizado y hacer que la gente se salga de su camino. Es esta naturaleza dual del amor lo que lo convierte en una fuerza tan poderosa en los asuntos humanos, especialmente cuando se evalúa la apariencia moral y la capacidad de liderazgo. En este ensayo se abordará cómo los filósofos lucharon contra estas tensiones a través de sus escritos y teorías sobre el amor y la moral.
Definamos lo que entendemos por «amor». La palabra griega agape significa «amor fraterno», mientras que philia se refiere a la amistad o afecto entre amigos. Eros se refiere precisamente a la atracción sexual y al amor romántico. Según el diálogo del «Simposio» de Platón, el amor es un anhelo universal que une a las personas en relaciones con otras personas, animales, plantas e incluso objetos como la música o el arte. Para él es uno de los tres atractivos primarios junto con el hambre y la sed. Filósofos posteriores como Plotino creían que el amor podía dividirse en dos tipos: el físico (o sensual), basado en el deseo y el placer, y el espiritual (o racional), que está por encima de los placeres físicos porque conduce al conocimiento.
San Agustín consideró que el sexo era necesario para la procreación, pero advirtió contra la condescendencia a deseos lujuriosos, ya que distraerían de la gloria de Dios. Creía que el sexo sólo debía ocurrir dentro del matrimonio, de lo contrario era inmoral. Martín Lutero también consideró el eros como inevitable, pero argumentó que los cristianos deberían usar el autocontrol en lugar de satisfacer sus deseos fuera del matrimonio.
Para el cantianismo, la bondad está determinada por el deber, no por el sentimiento; los actos deben realizarse por deber de servicio, no por emoción. Esto los pone en contradicción con el utilitarismo, que considera la felicidad como el objetivo final. Aristóteles no está de acuerdo con este punto de vista, diciendo que las emociones juegan un papel importante en motivarnos a la acción moral; sin sentimientos, no habría ningún incentivo para hacer algo virtuoso.
Hoy continúa el debate sobre si la inteligencia emocional puede aumentar la capacidad de liderazgo o si los líderes necesitan habilidades de pensamiento más lógicas. Algunos sostienen que las emociones ayudan a generar confianza entre las personas, mientras que otros dicen que interfieren en la toma de decisiones debido al sesgo o la irracionalidad. También hay un razonamiento sobre si el género influye en el grado de atención que prestamos a la moral en comparación con la capacidad de liderazgo a la hora de evaluar el carácter de alguien o el éxito potencial como líder.
Diferentes filosofías han abordado estas fricciones de manera diferente - algunos ven el amor como una fuerza positiva, mientras que otros advierten contra sus peligros - pero todos coinciden en que entender la naturaleza compleja del amor es clave a la hora de evaluar el carácter moral y la capacidad de liderazgo. Tal vez valga la pena pensar en cómo nuestras propias creencias sobre el amor moldean la forma en que evaluamos a los demás y también a nosotros mismos en términos de desarrollo personal.
¿Qué tensión filosófica surge cuando el erotismo se convierte en una lente a través de la cual se puede juzgar el carácter moral y la capacidad de liderazgo?
La idea de evaluar la apariencia moral de una persona sobre la base de sus preferencias eróticas puede considerarse problemática porque puede dar lugar potencialmente a discriminación contra personas marginadas por su sexualidad. Este concepto ha sido investigado por científicos como Michel Foucault, quien argumentó que las estructuras de poder crean ciertas formas de conocimiento y formas de pensar sobre la sexualidad, lo que puede tener un impacto negativo en los grupos marginales.