En la filosofía de la extrañeza, la felicidad relacional se entiende como una experiencia de cumplimiento que surge de las intersecciones entre los deseos, necesidades e interacciones de las personas en contextos sociales, culturales, económicos, políticos e históricos. Este concepto ha sido explorado a través del prisma de la teoría queer, que sostiene que los roles de género tradicionales y las expectativas heteronormativas pueden limitar la capacidad de las personas para expresarse genuinamente y tener conexiones significativas con otros. Al ampliar nuestra comprensión de lo que significa ser feliz, la felicidad relacional puede ofrecer una nueva comprensión de cómo la reciprocidad emocional, la alegría y el bienestar colectivo se forman por la dinámica del poder, la política identitaria y la opresión sistémica. Las filosofías queer sugieren que la búsqueda de la felicidad relacional requiere el reconocimiento de cómo estamos conectados y la negociación de esta relación con cuidado, simpatía y respeto. Este artículo abordará el papel de la felicidad relacional en la creación de espacios de apoyo mutuo, la solidaridad y la creación de comunidades entre grupos marginales, incluyendo comunidades LGBTQ +.
Al estudiar la interacción entre los sentimientos personales y las estructuras sociales, los filósofos queer desafiaron las narrativas dominantes del amor, el deseo y el placer.
Yves Sedgwick argumentó que la ejecución de dobles de género a menudo crea relaciones de poder desiguales en las relaciones románticas, mientras que Audre Lord destacó la importancia de reconocer las diferencias sexuales como fuente de fuerza y resiliencia. Así, las filosofías extrañas subrayan la importancia de la interdependencia y la cooperación para mantener relaciones sanas. La felicidad relacional no es sólo una experiencia individual, sino un esfuerzo colectivo que requiere comunicación, vulnerabilidad y responsabilidad mutua.
Las teorías queer también advierten de la reducción de la felicidad a un binario simplificado entre los deseos heterosexuales y homosexuales. En cambio, nos animan a considerar las complejidades de la intimidad en diversas formas de relación, como la poliamoria o el aguafuerte, y a reconocer que la felicidad relacional puede experimentarse en identidades de género, orientación sexual y posiciones sociales. Al ampliar nuestra comprensión de lo que constituye reciprocidad emocional y alegría, las filosofías extrañas nos invitan a replantearnos nuestras suposiciones de placer y bienestar, reconociendo que la verdadera felicidad surge de la aceptación de la pluralidad y no de la conformidad con las normas.
La felicidad relacional tiene implicaciones para el bienestar colectivo, creando espacios donde las personas pueden sostener el crecimiento y la prosperidad de los demás. Esto incluye reconocer cómo el acoso, como el racismo, el sexismo y el ableísmo, forman nuestra experiencia de amor y conexión. La filósofa queer Sarah Ahmed sostiene que la «felicidad» debe entenderse dentro de los grandes sistemas de opresión, como el capitalismo y el colonialismo, que tienen privilegios para unos grupos sobre otros. Por lo tanto, la felicidad relacional requiere atención a la dinámica del poder y compromiso para eliminar las barreras estructurales a la igualdad y la justicia.
La búsqueda de la felicidad relacional requiere una constante reflexión, autoconciencia e interacción crítica con las estructuras sociales que limitan nuestra capacidad de expresión auténtica y conexión alegre. Al ampliar nuestra comprensión de estos conceptos, podemos crear comunidades basadas en el interés mutuo, el respeto y la solidaridad, convirtiendo las ideas tradicionales sobre la felicidad en algo verdaderamente liberador y afirmador de la vida.
¿Cómo pueden las filosofías extrañas de la felicidad relacional ampliar nuestra comprensión de la reciprocidad emocional, la alegría y el bienestar colectivo?
Las filosofías queer suelen estar relacionadas con el abandono de las normas y expectativas tradicionales sobre género y sexualidad, por lo que se centran en explorar formas alternativas de vida y amor que desafían el statu quo. Una de las formas en que este enfoque de la vida puede influir en la reciprocidad emocional, el gozo y el bienestar colectivo es concienciando sobre cómo estos conceptos están arraigados en contextos sociales y culturales y no en experiencias individuales.