W filozofii dziwności relacyjne szczęście odnosi się do doświadczenia spełnienia, które wynika z skrzyżowań między pragnieniami, potrzebami i interakcjami ludzi w kontekście społecznym, kulturowym, gospodarczym, politycznym i historycznym. Koncepcja została zbadana poprzez soczewkę teorii queer, która zakłada, że tradycyjne role płci i heteronormatywne oczekiwania mogą ograniczyć zdolność ludzi do wyrażania się autentycznie i łączą się sensownie z innymi. Rozszerzając nasze zrozumienie tego, co znaczy być szczęśliwym, relacyjne szczęście może dać nowe spojrzenie na to, jak wzajemność emocjonalna, radość i wspólne samopoczucie są kształtowane przez dynamikę władzy, politykę tożsamości i ucisk systemowy. Filozofie queer sugerują, że dążenie do relacyjnego szczęścia wymaga uznania tego, jak się do siebie odnosimy i negocjowania tych relacji z troską, empatią i szacunkiem. Artykuł ten zbada rolę relacyjnego szczęścia w tworzeniu przestrzeni dla wzajemnego wsparcia, solidarności i budowania społeczności wśród zmarginalizowanych grup, w tym społeczności LGBTQ +.
Badając interakcje między osobistymi uczuciami a strukturami społecznymi, filozofowie queer zakwestionowali dominujące narracje miłości, pragnienia i przyjemności.
Eve Sedgwick twierdziła, że występowanie podwójnych płci często tworzy nierówne relacje władzy w romantycznych relacjach, podczas gdy Audre Lord podkreślił znaczenie uznania różnic seksualnych za źródło siły i odporności. Tak więc dziwne filozofie podkreślają znaczenie współzależności i współpracy dla utrzymania zdrowych relacji. Relacyjne szczęście jest nie tylko indywidualnym doświadczeniem, ale wspólnym wysiłkiem, który wymaga komunikacji, podatności i wzajemnej odpowiedzialności.
Teorie queer ostrzegają również przed zmniejszaniem szczęścia do uproszczonego binaryzmu między pragnieniami heteroseksualnymi i homoseksualnymi. Zachęcają nas natomiast do rozważenia złożoności intymności w różnych formach relacji, takich jak poliamor czy kink, oraz do uznania, że relacyjne szczęście może być doświadczane w tożsamości płciowej, orientacji seksualnej i pozycjach społecznych. Poszerzając nasze zrozumienie tego, co stanowi wzajemność emocjonalną i radość, dziwne filozofie zachęcają nas do przemyślenia naszych założeń o przyjemności i samopoczuciu, uznając, że prawdziwe szczęście powstaje z przyjęcia mnogości, a nie przestrzegania norm. Relacyjne szczęście ma konsekwencje dla wspólnego samopoczucia, tworząc miejsca, w których ludzie mogą wzajemnie wspierać swój wzrost i dobrobyt. Obejmuje to uznanie, jak uciski, takie jak rasizm, seksizm i ableizm kształtują nasze doświadczenia miłości i związku. Filozof Queer Sara Ahmed twierdzi, że „szczęście" musi być rozumiane w ramach większych systemów ucisku, takich jak kapitalizm i kolonializm, które mają przywileje dla niektórych grup nad innymi. Szczęście relacyjne wymaga zatem uwagi na dynamikę władzy i zaangażowania w usuwanie strukturalnych barier dla równości i sprawiedliwości. Dążenie do relacyjnego szczęścia wymaga ciągłego refleksji, samoświadomości i krytycznego zaangażowania w struktury społeczne, które ograniczają naszą zdolność do autentycznej ekspresji i radosnego połączenia. Poszerzając nasze zrozumienie tych pojęć, możemy tworzyć wspólnoty oparte na wzajemnej opiece, szacunku i solidarności, przekształcając tradycyjne pojęcia szczęścia w coś naprawdę wyzwalającego i potwierdzającego życie.
Jak dziwne filozofie relacyjnego szczęścia mogą rozszerzyć nasze zrozumienie wzajemności emocjonalnej, radości i wspólnego samopoczucia?
Filozofie Queer są często o porzuceniu tradycyjnych norm i oczekiwań dotyczących płci i seksualności, więc skupiają się na poszukiwaniu alternatywnych sposobów życia i miłości, że wyzwanie status quo. Jednym ze sposobów, w jaki takie podejście do życia może wpływać na wzajemność emocjonalną, radość i zbiorowe samopoczucie, jest podnoszenie świadomości, w jaki sposób pojęcia te są zakorzenione w kontekście społecznym i kulturowym, a nie indywidualnym.