Nella filosofia dell'estraneità si intende come felicità relazionale l'esperienza di esecuzione che nasce dalle interconnessioni tra i desideri, le esigenze e le interazioni delle persone nei contesti sociali, culturali, economici, politici e storici. Questo concetto è stato studiato attraverso la teoria dei queer, che sostiene che i ruoli tradizionali di genere e le aspettative eteronormative possono limitare la capacità delle persone di esprimersi e avere legami significativi con gli altri. Allargando la nostra comprensione di ciò che significa essere felici, la felicità relazionale può offrire una nuova comprensione di come la reciprocità emotiva, la gioia e il benessere collettivo si formino con dinamiche di potere, politiche di identità e oppressione sistemica. I queer-filosofia suggeriscono che la ricerca della felicità relazionale richiede il riconoscimento di come siamo legati tra di noi, e negoziare questa relazione con cura, compassione e rispetto. Questo articolo esaminerà il ruolo della felicità relazionale nella creazione di spazi di sostegno reciproco, la solidarietà e la creazione di comunità tra i gruppi marginali, inclusi i gruppi LGBT + comunità.
Studiando l'interazione tra sentimenti personali e strutture sociali, i filosofi queer hanno sfidato la narrazione dominante dell'amore, del desiderio e del piacere.
Eve Sedgwick ha sostenuto che l'esecuzione di doppi generi di genere spesso crea un rapporto di potere ineguagliabile in relazioni romantiche, mentre Odre Lord ha sottolineato l'importanza di riconoscere le differenze sessuali come fonte di forza e resistenza. Così, le strane filosofie sottolineano l'importanza dell'interdipendenza e della cooperazione per mantenere relazioni sane. La felicità relazionale non è solo un'esperienza individuale, ma uno sforzo collettivo che richiede comunicazione, vulnerabilità e responsabilità reciproche.
Qir-teorie è anche messo in guardia dalla riduzione della felicità a binario semplificato tra desideri eterosessuali e omosessuali. Invece ci incoraggiano a considerare le difficoltà di intimità in diverse forme di relazioni, come poliamoria o smog, e riconoscere che la felicità relazionale può essere sperimentata in identità di genere, orientamento sessuale e posizioni sociali. Allargando la nostra comprensione di ciò che è reciprocità emotiva e gioia, le strane filosofie ci suggeriscono di ripensare le nostre ipotesi di piacere e benessere, riconoscendo che la vera felicità deriva dall'accettazione della pluralità e non dalla conformità.
La felicità relazionale ha conseguenze sul benessere collettivo, creando spazi in cui le persone possono sostenere la crescita e la prosperità reciproca. Ciò include la confessione di come le oppressioni, come il razzismo, il sessismo e l'ableismo, formino la nostra esperienza di amore e connessione. Sara Ahmed, filosofa, sostiene che la «felicità» deve essere compresa all'interno di sistemi di oppressione più grandi, come il capitalismo e il colonialismo, che hanno privilegi per alcuni gruppi sopra gli altri. Pertanto, la felicità relazionale richiede attenzione alle dinamiche di potere e l'impegno a rimuovere le barriere strutturali all'equità e alla giustizia.
La ricerca della felicità relazionale richiede una continua riflessione, consapevolezza di sé e un'interazione critica con le strutture sociali che limitano la nostra capacità di espressione autentica e di collegamento gioioso. Allargando la nostra comprensione di questi concetti, possiamo creare comunità basate sulla reciproca cura, rispetto e solidarietà, trasformando le concezioni tradizionali della felicità in qualcosa di veramente liberatorio e vitale.
Come possono le strane filosofie della felicità relazionale ampliare la nostra comprensione della reciprocità emotiva, della gioia e del benessere collettivo?
La filosofia di Quir è spesso associata all'abbandono delle tradizionali norme e aspettative per quanto riguarda il sesso e la sessualità, quindi si concentrano sull'esplorare modi alternativi di vivere e di amare che sfidano lo status quo. Uno dei modi in cui questo approccio alla vita può influenzare la reciprocità emotiva, la gioia e il benessere collettivo è quello di aumentare la consapevolezza di come questi concetti si fondano nei contesti sociali e culturali piuttosto che nelle esperienze individuali.