Na filosofia da estranheza, a felicidade relational compreende a experiência de execução que surge das interseções entre os desejos, necessidades e interações das pessoas nos contextos social, cultural, econômico, político e histórico. Este conceito foi explorado através do prisma de uma teoria queer, que afirma que os papéis tradicionais de gênero e expectativas heteronormativas podem limitar a capacidade das pessoas de se expressar de forma genuína e ter laços significativos com os outros. Ao ampliar a nossa compreensão do que significa ser feliz, a felicidade relacional pode oferecer uma nova compreensão de como a reciprocidade emocional, a alegria e o bem-estar coletivo são formados por dinâmicas de poder, políticas de identidade e opressão sistêmica. Os queer-filosofia sugerem que a busca da felicidade relational requer o reconhecimento da forma como nos relacionamos e a negociação desta relação com preocupação, empatia e respeito. Este artigo abordará o papel da felicidade relational na criação de espaços de apoio mútuo, a solidariedade e a criação de comunidades entre grupos marginais, incluindo as comunidades LGBT + comunidade.
Ao explorar a interação entre os sentimentos pessoais e as estruturas sociais, os filósofos queer desafiaram as narrativas dominantes sobre amor, desejo e prazer.
Eve Sejwick afirmou que a atuação da dupla de gênero muitas vezes cria uma relação de poder desigual em relações românticas, enquanto Audre Lorde ressaltou a importância de reconhecer as diferenças sexuais como fonte de poder e persistência. Assim, a estranha filosofia enfatiza a importância da interdependência e cooperação para manter relações saudáveis. A felicidade relational não é apenas uma experiência individual, mas um esforço coletivo que exige comunicação, vulnerabilidade e responsabilidade mútua.
As teorias quir também alertam contra a redução da felicidade para um binário simplificado entre os desejos heterossexuais e homossexuais. Em vez disso, eles nos encorajam a considerar as dificuldades de intimidade em várias formas de relações, como poliamoria ou desgaste, e reconhecer que a felicidade relational pode ser experimentada em identidades de gênero, orientação sexual e posições sociais. Ampliando a nossa compreensão do que é a reciprocidade emocional e a alegria, a estranha filosofia propõe-nos a repensar as nossas suposições de prazer e bem-estar, reconhecendo que a verdadeira felicidade surge da aceitação da pluralidade e não da conformidade.
Felicidade relational tem consequências para o bem-estar coletivo, criando espaços onde as pessoas podem manter o crescimento e a prosperidade do outro. Isso inclui reconhecer como opressão, como racismo, sexismo e ableísmo, formam a nossa experiência de amor e conexão. O filósofo quir Sara Ahmed afirma que a «felicidade» deve ser compreendida dentro de sistemas maiores de opressão, como o capitalismo e o colonialismo, que têm privilégios sobre alguns grupos. Por isso, a felicidade relational requer atenção à dinâmica de poder e o compromisso de eliminar barreiras estruturais à igualdade e justiça.
A busca da felicidade relational requer uma reflexão constante, consciência e interação crítica com estruturas sociais que limitam nossa capacidade de expressão autêntica e conexão alegre. Ao expandirmos a nossa compreensão destes conceitos, podemos criar comunidades baseadas na preocupação mútua, no respeito e na solidariedade, transformando as noções tradicionais de felicidade em algo realmente libertador e vital.
Como uma estranha filosofia de felicidade relacional pode expandir a nossa compreensão da reciprocidade emocional, alegria e bem-estar coletivo?
A filosofia quir é frequentemente associada à rejeição das normas e expectativas tradicionais em relação ao sexo e à sexualidade, por isso se concentram em explorar formas alternativas de vida e amor que desafiam o status quo. Uma das formas em que esta abordagem da vida pode influenciar a reciprocidade emocional, a alegria e o bem-estar coletivo é aumentar a consciência de como esses conceitos são fundados em contextos sociais e culturais, e não em experiências individuais.