En muchas culturas del mundo, las personas que se identifican fuera de los sexos binarios tradicionales se enfrentan a serios desafíos a la hora de reconocer, incluir y representar. Las convenciones lingüísticas, las reglas gramaticales y las normas culturales a menudo limitan la forma en que estas personas pueden expresarse y comunicar su identidad a los demás, haciéndolos sentir aislados y malentendidos.
Sin embargo, también hay evidencia de que algunas prácticas lingüísticas y culturales se pueden adaptar para adaptarse a formas más diversas de expresión de género, proporcionando mayor visibilidad y aceptación a las personas no binarias. En este ensayo se examinará cómo los diferentes idiomas y sociedades abordan este problema y qué lecciones pueden extraerse de sus experiencias.
Género y lenguaje
El lenguaje juega un papel importante en la formación de nuestra visión del campo y la identidad. En inglés, los sustantivos generalmente se refieren a objetos masculinos y femeninos («he» y «she»), mientras que los verbos tienden a reflejar el comportamiento esperado basado en el género («He runs fast» vs «She sings beautiful»). Estos acuerdos lingüísticos refuerzan la idea de que la masculinidad y la feminidad están inherentemente relacionadas con el sexo biológico, lo que puede dificultar que las personas que no pertenecen a estas categorías se expresen con precisión o obtengan el apoyo y los servicios adecuados.
Por ejemplo, una persona que se identifica como ni un hombre ni una mujer puede explicar constantemente su identidad a los demás utilizando rondas incómodas como «mi amigo» en lugar de simplemente referirse a su pareja por su nombre.
Normas culturales
Las normas culturales también desempeñan un papel clave en la formación de actitudes hacia la identidad de género no binaria. Muchas culturas han establecido estrictos roles de género y expectativas sobre cómo los hombres y las mujeres deben comportarse, vestirse e interactuar entre sí. Estas expectativas pueden llevar a discriminar y excluir a todos los que no se ajustan a ellas, incluidas las personas transgénero e intersexuales, así como a quienes se identifican fuera de los sexos binarios.
Por ejemplo, en muchas comunidades tradicionales japonesas, el kojiki (ropa cruzada) es visto como vergonzoso y tabú, lo que conduce al aislamiento social e incluso a la violencia física contra las personas que participan en él.
La representación tiene un significado
A pesar de estos desafíos, hay algunos ejemplos positivos de idiomas y sociedades que se adaptan para incluir formas más diversas de expresión de género. Algunas comunidades indígenas de todo el mundo han desarrollado sistemas de pronombres inclusivos que reconocen varios sexos, como el uso de la lengua ojibwe omaa/oomaa (ellos/ellas) para referirse a todos independientemente del sexo. Asimismo, algunos países han implementado reformas legales que permiten a las personas cambiar de sexo en documentos oficiales, sin requerir una evaluación médica o psicológica, facilitando la vida abierta y auténtica de las personas no binarias.
En general, los acuerdos lingüísticos, las reglas gramaticales y las normas culturales pueden influir significativamente en el reconocimiento, la inclusión y la representación de las identidades no binarias y de género en diferentes sociedades.
Sin embargo, conscientes de estos problemas y trabajando para resolverlos con soluciones creativas, podemos crear un entorno más inclusivo y propicio para todas las personas, independientemente de su identidad de género.
¿Cómo los acuerdos lingüísticos, la gramática y las normas culturales limitan o permiten el reconocimiento, la inclusión y la representación de las identidades no binarias y de género en diferentes sociedades?
Las convenciones lingüísticas, la gramática y las normas culturales desempeñan un papel decisivo en la definición de la identidad de género. El sistema binario hombre/mujer, que es común en muchas culturas alrededor del mundo, define cómo las personas se perciben a sí mismas y a los demás en base a su sexo asignado al nacer. Esto ha llevado a una situación en la que sólo hay dos opciones disponibles para la autoidentificación, la masculina o la femenina, que a menudo no tiene en cuenta a las personas que no se identifican con ninguno de estos sexos.