¿Cómo se convierte un acto de amor hacia otra persona en disciplina espiritual en la teología queer? Para entender esta cuestión, es importante investigar cómo el concepto de amor ha sido entendido y aplicado en el pensamiento cristiano a lo largo de la historia. Durante siglos, los cristianos han considerado el amor como un atributo divino que encarna la dedicación, el sacrificio y la devoción a Dios y a los demás. En la teología tradicional, el amor se asociaba a menudo con el concepto de «agape», que se refería al amor desinteresado, incondicional, superior a los sentimientos románticos o a los deseos físicos.
Teólogos queer modernos como John Boswell y James Alison desafiaron estas convenciones y argumentaron que el amor también se puede entender de maneras más expansivas. Según sus obras, el amor es una parte fundamental de la existencia humana, y abarca todas las formas de relación, incluidas las relaciones entre personas del mismo sexo.
En su libro «Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad», Boswell sostiene que el amor entre miembros del mismo sexo debe celebrarse y no condenarse. Cita pasajes de la Biblia que sugieren que Dios ha diseñado para que todos los seres humanos obtengan satisfacción y gozo a través de vínculos estrechos entre sí, independientemente de su identidad de género u orientación sexual. Además, señala que muchos escritores cristianos primitivos vieron en el homoerotismo la expresión del amor divino presente dentro de la creación. Sosteniendo este punto de vista, Boswell sugiere que podemos ver las relaciones extrañas como un medio para experimentar la gracia de Dios y el poder transformador.
Alison adopta un enfoque similar en su ensayo «La alegría del amor gay». Explora la idea del amor como disciplina espiritual, afirmando que implica cultivar la madurez emocional y espiritual a través de un compromiso y vulnerabilidad constantes. Para Alison, el amor por otra persona requiere que enfrentemos nuestros miedos y prejuicios sobre las diferencias y aceptemos una comprensión más profunda de nosotros mismos y de los demás. A través de este proceso podemos convertirnos en personas más completas y sentir mejor la plenitud de la vida.
Al entrar en una relación extraña, podemos aprender a ir más allá del egoísmo y el egoísmo hacia el desinterés compasivo que Alison considera esencial para vivir una vida verdaderamente espiritual.
Tanto Boswell como Alison subrayan la importancia de desarrollar una teología del amor que sea inclusiva y extensa. Afirman que la comprensión tradicional del amor era limitada y excepcional, pero que los teólogos extraños proponen una corrección de estas limitaciones. Al reconocer la profundidad espiritual de las relaciones entre personas del mismo sexo, abren nuevas oportunidades para cómo pensamos en el amor y su papel en la formación espiritual.
Nos animan a reinterpretar el amor no sólo como una emoción o un sentimiento, sino también como una práctica que requiere coraje, honestidad y autoconciencia.
El trabajo de Boswell y Alison muestra que el acto de amor a otra persona puede considerarse como una forma de disciplina espiritual en la teología queer. Sus escritos nos invitan a reflexionar sobre cómo podríamos ampliar nuestras percepciones sobre el amor y aplicarlas a todas las formas de conexión íntima, incluidas las que a menudo son marginadas o estigmatizadas. Al hacerlo, recuerdan firmemente que el amor puede cambiar tanto a las personas como a las comunidades, creando un mundo más justo y equitativo en el que todos puedan prosperar.
¿Cómo se convierte un acto de amor hacia otra persona en disciplina espiritual en la teología queer?
El amor a los demás se considera a menudo una práctica espiritual porque implica el desarrollo del desinterés, la compasión y la simpatía hacia los demás. En este contexto, la «teología queer» se refiere al estudio de la espiritualidad y la religión LGBTQ +, que históricamente ha sido marginada y oprimida por las instituciones religiosas dominantes.