Comment l'acte d'aimer une autre personne devient-il une discipline spirituelle en théologie queer? Pour comprendre cette question, il est important d'examiner comment la notion d'amour a été comprise et appliquée dans la pensée chrétienne tout au long de l'histoire. Depuis des siècles, les chrétiens considèrent l'amour comme un attribut divin qui incarne le dévouement, le sacrifice et la dévotion à Dieu et aux autres. Dans la théologie traditionnelle, l'amour était souvent associé à la notion d'agape ", qui faisait référence à un amour désintéressé et inconditionnel qui dépassait les sentiments romantiques ou les désirs physiques.
Des théologiens queer modernes comme John Boswell et James Alison contestent ces conventions et affirment que l'amour peut également être compris de manière plus expansive. Selon leurs œuvres, l'amour est une partie fondamentale de l'existence humaine, et il couvre toutes les formes de relations - y compris les relations homosexuelles.
Dans son livre « Christianisme, tolérance sociale et homosexualité », Boswell affirme que l'amour entre les membres du même sexe doit être célébré et non condamné. Il cite des passages de la Bible qui suggèrent que Dieu a prévu que tous les hommes acquièrent satisfaction et joie par le biais de liens étroits les uns avec les autres, indépendamment de l'identité de genre ou de l'orientation sexuelle. En outre, il indique que de nombreux écrivains chrétiens primitifs ont vu dans l'homoérotisme l'expression de l'amour divin présent dans la création. Dans cette perspective, Boswell suggère que nous pouvons considérer les relations étranges comme un moyen d'expérimenter la grâce de Dieu et la force transformatrice.
Alison adopte une approche similaire dans son essai « La joie de l'amour gay ». Il explore l'idée de l'amour comme discipline spirituelle, affirmant qu'il implique de cultiver la maturité émotionnelle et spirituelle à travers un engagement et une vulnérabilité constants. Pour Alison, l'amour pour une autre personne exige que nous nous opposions à nos peurs et à nos préjugés sur les différences et que nous acceptions une compréhension plus profonde de nous-mêmes et des autres. Grâce à ce processus, nous pouvons devenir des gens plus complets et mieux ressentir la plénitude de la vie.
En entrant dans une relation étrange, nous pouvons apprendre à aller au-delà de l'égoïsme et de l'égoïsme vers le désintéressement compassionnel qu'Alison estime nécessaire pour vivre une vie vraiment spirituelle.
Boswell et Alison soulignent l'importance de développer une théologie de l'amour inclusive et étendue. Ils affirment que la compréhension traditionnelle de l'amour était limitée et exceptionnelle, mais que les théologiens étranges proposent de corriger ces restrictions. Reconnaissant la profondeur spirituelle des relations homosexuelles, ils ouvrent de nouvelles possibilités pour la façon dont nous pensons à l'amour et à son rôle dans la formation spirituelle.
Ils nous appellent à repenser l'amour non seulement comme une émotion ou un sentiment, mais aussi comme une pratique exigeant courage, honnêteté et conscience de soi.
Les travaux de Boswell et Alison montrent que l'acte d'aimer une autre personne peut être considéré comme une forme de discipline spirituelle dans la théologie queer. Leurs écrits nous invitent à réfléchir à la façon dont nous pourrions élargir nos conceptions de l'amour et les appliquer à toutes les formes de lien intime, y compris celles qui sont souvent marginalisées ou stigmatisées. Ce faisant, ils rappellent de manière convaincante que l'amour peut changer les individus et les communautés en créant un monde plus juste et plus équitable dans lequel chacun peut prospérer.
Comment l'acte d'aimer une autre personne devient-il une discipline spirituelle en théologie queer ?
L'amour des autres est souvent considéré comme une pratique spirituelle, car il implique le développement de l'altruisme, de la compassion et de l'empathie envers les autres. Dans ce contexte, la « théologie queer » se réfère à l'étude de la spiritualité et de la religion LGBTQ +, qui a été historiquement marginalisée et opprimée par les institutions religieuses dominantes.