Die meisten Philosophen sind sich einig, dass Menschen sowohl existenzielle Freiheit als auch moralische Bedürfnisse haben. Existenzielle Freiheit ist unsere Fähigkeit, ohne äußere Einschränkungen nach unseren Wünschen zu wählen und zu handeln. Moralische Bedürfnisse sind Prinzipien und Werte, die unser Handeln gegenüber anderen und uns selbst bestimmen. Einige argumentieren, dass diese beiden Konzepte von Natur aus widersprüchlich sind. Sie glauben, dass, wenn Menschen ihre eigenen Wege im Leben wählen können, sie nicht für soziale Normen und Erwartungen verantwortlich gemacht werden können. Kann existenzielle Freiheit mit einem moralischen Bedürfnis nach Verbundenheit und Interdependenz koexistieren? Um diese Frage zu beantworten, müssen beide Seiten der Diskussion untersucht werden.
Ein Argument gegen existenzielle Freiheit ist, dass sie zu Isolation und Trennung von anderen führt. Wenn jeder Mensch das Recht hat, zu seinen eigenen Bedingungen zu leben, dann gibt es keine Garantie dafür, dass er sozialen Normen oder moralischen Erwartungen entspricht. Dies kann zu Konflikten und Missverständnissen zwischen Menschen führen, die nicht die gleichen Werte teilen. Eine Person kann persönliche Ziele wie die Anhäufung von Reichtum verfolgen und gleichzeitig die soziale Verantwortung und das Wohlergehen der Gesellschaft ignorieren. Dadurch wird die Gesellschaft fragmentiert und weniger geeint. Auf der anderen Seite ermöglicht die existenzielle Freiheit den Menschen, sich authentisch auszudrücken, was die Verbindungen durch gesteigertes Verständnis und Empathie verbessern kann. Es fördert auch Kreativität und Innovation, die der Gesellschaft als Ganzes zugute kommen können. Die Abwägung zwischen existenzieller Freiheit und moralischen Bedürfnissen muss daher sorgfältig überlegt werden.
Viele unterstützen die existenzielle Freiheit, weil sie Unabhängigkeit und Selbstbestimmung fördert. Indem Menschen Entscheidungen auf der Grundlage ihrer Überzeugungen und Wünsche treffen können, werden sie verantwortungsbewusster und verantwortungsbewusster für ihr Handeln. Dies fördert ein Gefühl der Autonomie und Ermächtigung, was zu einer Stärkung der Beziehungen und einer Verbesserung des Entscheidungsprozesses führen kann. Einige argumentieren, dass existenzielle Freiheit zu einem Mangel an Engagement und Verantwortlichkeit gegenüber anderen führen kann. Der Individualismus, das Grundprinzip existenzieller Freiheit, stellt die eigenen Interessen über die der anderen. Dies kann zu Spannungen und Spaltungen in Gemeinschaften führen, in denen Individuen ausschließlich auf die Erreichung persönlicher Ziele ausgerichtet sind, ohne Rücksicht auf das kollektive Wohlbefinden. Darüber hinaus berücksichtigt die existenzielle Freiheit nicht die Auswirkungen des Handelns auf andere, was die gegenseitige Abhängigkeit und Zusammenarbeit untergraben kann. Beide Seiten haben begründete Punkte in Bezug auf das Verhältnis zwischen existenzieller Freiheit und moralischen Bedürfnissen. Obwohl die existenzielle Freiheit es den Menschen ermöglicht, ihren einzigartigen Perspektiven gerecht zu werden, kann sie den sozialen Einklang und die gemeinsamen Werte bedrohen. Auf der anderen Seite kann das Befolgen moralischer Erwartungen die Individualität einschränken und das persönliche Wachstum hemmen. Die Debatte wird fortgesetzt, bis ein Gleichgewicht zwischen diesen beiden konkurrierenden Prinzipien erreicht ist.