فكرة أنه يمكن تعريف الثقافة الفرعية الغريبة من خلال قيمها وممارساتها الخاصة المتعلقة بالجنس معروفة جيدًا. أقل مناقشة هي كيف يمكن لهذه الممارسات أن تشكل أيضًا شكلاً فريدًا من أشكال الانتماء السياسي. ستنظر هذه المقالة في كيفية تطور مفهوم «المثليين» من مجرد تسمية لفئة الهوية إلى طريقة لفهم ديناميكيات القوة في العلاقات الاجتماعية. سوف يجادل بأن هذا الفهم الجديد سمح للأشخاص المثليين بإعادة تعريف علاقتهم بالسياسة من خلال ما أسميه «الترابط المثير». يشير الارتباط المثير إلى فعل إنشاء روابط حميمة بين الأشخاص بناءً على الاهتمامات والرغبات المشتركة والتجارب الحسية، بدلاً من التسلسلات الهرمية التقليدية مثل الجنس أو العرق. يتحدى هذا النهج هياكل السلطة التنظيمية التي تملي من سيشارك في عمليات صنع القرار ويسمح بظهور أشكال بديلة من الحوكمة.
لفهم كيف تشكل العلاقات المثيرة الانتماءات السياسية بين الأشخاص المثليين، من المهم النظر في كيفية استخدام المصطلح تاريخيًا. كانت كلمة «كوير» تعني في الأصل كمصطلح مهين للمثليين جنسياً، ولكن تم إعادتها لاحقًا كمعرّف تمكيني من قبل نشطاء LGBTQ خلال أعمال شغب Stonewall في مدينة نيويورك في عام 1969 (Halberstam 2011). أصبحت الكلمة منذ ذلك الحين مصطلحًا عامًا لأي شخص خارج التغاير، بما في ذلك المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية وغيرهم من الأشخاص الذين لا يتماهون مع الحياة الجنسية السائدة (بوردو 2004). أصبحت الغرابة مرتبطة بمقاومة الاضطهاد على عدة جبهات، بما في ذلك عدم المساواة العرقية والاستغلال الاقتصادي وتدمير البيئة (كوندو براون 2018 ؛ شارب 2017). بعبارة أخرى، كونك شاذًا يعني قبول الاختلاف ورفض الامتثال للتوقعات الاجتماعية السائدة حول الجنس والهوية الجنسية.
ظهر مفهوم الثقافة الفرعية الغريبة من هذا الشعور بمقاومة الحياة الطبيعية. الثقافات الفرعية هي مجموعات محددة من خلال اختياراتها المختلفة لنمط الحياة بناءً على المصالح والممارسات المشتركة (Hebdige 1979). تتشكل حول هويات أو قيم محددة، مثل موسيقى البانك روك أو ثقافة التزلج على الألواح. يمكن النظر إلى ثقافة الكوير الفرعية على أنها وسيلة لمقاومة الثقافة السائدة من خلال رفضها للأشكال التقليدية لديناميكيات القوة مثل المغايرة الجنسية والطبيعية (غيل روبن). ويشمل ذلك رفض الأدوار الثنائية للجنسين (الذكور/الإناث) والزواج الأحادي والزواج (نستل 2005). بدلاً من ذلك، يتبنى علاقات غير تقليدية مثل تعدد الزوجات والزواج المفتوح والمجتمعات التي تفضل المتعة على الإنجاب (جونسون 2009). هناك اهتمام متزايد باستكشاف كيفية تشكيل العلاقات المثيرة للانتماءات السياسية داخل الثقافات الفرعية الغريبة (Morgan 2013). يشير الارتباط المثير إلى فعل إنشاء روابط حميمة بين الأشخاص بناءً على الاهتمامات والرغبات المشتركة والتجارب الحسية، بدلاً من التسلسلات الهرمية التقليدية مثل الجنس أو العرق. يتضمن ذلك إدراك إمكانية العلاقة الحميمة بما يتجاوز ما يحدده المجتمع السائد واستكشاف طرق جديدة للتواصل مع الآخرين.
يجادل بعض الأشخاص المثليين بأن عدم الزواج الأحادي بالتراضي يمكن أن يؤدي إلى علاقات أكثر عدلاً لأنه يسمح للشركاء بالتفاوض على ديناميكيات القوة خارج النماذج التقليدية (Bushnell 2017). بالإضافة إلى ذلك، غالبًا ما تتحدى مجتمعات BDSM المفاهيم المعيارية للألم والعنف من خلال إنشاء مساحات آمنة حيث يمكن للناس استكشاف حياتهم الجنسية دون خوف من الحكم أو القمع (Weise 2018). من خلال تحدي هذه المعايير، فإنها تنشئ هياكل حوكمة بديلة قائمة على الاحترام المتبادل والثقة بدلاً من التسلسل الهرمي أو الهيمنة (هالبرستام 2016).
توضح هذه المقالة كيف يمكن استخدام النسبية المثيرة كأداة تحليلية لفهم كيف تعيد الثقافة الفرعية الكويرية تعريف الانتماء السياسي من خلال نهجها الفريد في العلاقة الحميمة والمتعة.نشأ مفهوم الغرابة من مقاومة الاضطهاد على العديد من الجبهات، بما في ذلك عدم المساواة العرقية والاستغلال الاقتصادي وتدمير البيئة. تتشكل الثقافات الفرعية الغريبة حول خيارات نمط الحياة المختلفة بناءً على القيم المشتركة، مثل تعدد الزوجات والزواج المفتوح ومجتمعات المنحرفين. من خلال العلاقات المثيرة، فإنهم قادرون على إنشاء أشكال بديلة من الحكومة على أساس الاحترام المتبادل والثقة بدلاً من التسلسل الهرمي أو الهيمنة. هذا له آثار مهمة لفهم كيفية تفكيرنا في القوة في حياتنا والأشخاص من حولنا.
كيف تعيد الثقافات الفرعية الغريبة تعريف الانتماء السياسي من خلال العلاقات المثيرة وما هي الحوكمة البديلة التي تظهر ؟
تحدت الثقافات الفرعية الكويرية المفاهيم التقليدية للجنس والمعايير الجنسانية، وخلقت طرقًا جديدة للتعبير عن نفسها وتحديد العلاقات. وقد أدى ذلك إلى زيادة التركيز على العلاقات الجنسية كوسيلة للتواصل مع الآخرين وإنشاء المجتمعات.