Yapısal adaletsizlik, kamu politikası, yasalar, ekonomik yapılar ve kültürel normlar gibi sistemlere ve kurumlara dayanan bir sosyal eşitsizlik biçimidir. Bu, toplumdaki güç ve kaynakların eşitsiz dağılımını ifade eder ve çoğu zaman belirli grupların marjinalleşmesine, ayrımcılığına ve baskısına neden olur. Bu konuyu politika değişikliği ve yasal reform yoluyla ele almak için çaba sarf edilmesine rağmen, dünyadaki birçok toplumda devam eden bir sorun olmaya devam etmektedir. Yapısal adaletsizliğin önemli bir yönü, şiddetle olan ilişkisidir. Şiddet, fiziksel, psikolojik ve kurumsallaşmış şiddet de dahil olmak üzere birçok biçimde olabilir. Yapısal adaletsizlik, bazı bireylerin veya grupların sosyoekonomik durumları, cinsiyetleri, ırkları, etnik kökenleri, cinsel yönelimleri, dinleri veya diğer faktörleri nedeniyle şiddete maruz kalma olasılıklarının daha yüksek olduğu koşullar yaratabilir. Örneğin, yoksulluk içinde yaşayan insanlar daha yüksek suç ve istismar riski altında olabilirken, kadınlar ve LGBTQ + bireyler sırasıyla cinsiyet temelli ve homofobik şiddete maruz kalabilir. Bu zorlukların ele alınması, zararlı uygulamaları ve normları sürdüren daha geniş kültürel inanç ve değerlere yönelik bireysel davranış ve tutumlardan daha fazlasını gerektirir. Şiddete izin veren temel ahlaki kültürle mücadele etmeden, yapısal adaletsizliği ortadan kaldırma girişimleri bitmemiş kalacaktır. Yapısal adaletsizliği ortadan kaldırmaya yönelik ilk adım, şiddetin sadece bireysel eylem değil, aynı zamanda eşitsizliği sürdüren sistemik güçler olduğunu kabul etmektir. Bu tanıma, şiddet eylemlerinin genellikle tamamen kişisel faktörlerden ziyade sosyal ve politik güç dinamikleri tarafından motive edildiğini kabul etmek anlamına gelir. Bu nedenle herhangi bir çözüm, ırkçılık, cinsiyetçilik, sınıfçılık ve heteronormativite gibi şiddetin temel nedenlerini ele almayı içermelidir. Bu sistemik faktörleri tanımak, şiddet ve baskıya nasıl katkıda bulunduklarını anlamamızı sağlar; bu da politika değişikliklerini ve yasal reform çabalarını bilgilendirebilir. Ayrıca, failler için cezai önlemlere odaklanmaktan, şiddetin altında yatan itici güçlere hitap eden önleyici stratejilere geçişi teşvik eder. Yapı ve ajans arasındaki karmaşık etkileşimi tanıyarak, herkesin geçmişine bakılmaksızın kaynaklara ve fırsatlara eşit erişime sahip olduğu bir toplum yaratmak için çalışabiliriz. Yapısal adaletsizliği ele almanın bir başka önemli yönü de topluluklarda empati ve merhameti teşvik etmektir. Empati, kendimizden farklı olsalar bile, başkalarının deneyimlerini ve bakış açılarını anlamayı ve saygı duymayı içerir. Marjinalleştirilmiş veya farklı şekillerde mağdur edilmiş, insanlıklarını ve onurlarını tanıyan insanları görmemizi sağlar. Empati yoluyla önyargı, ayrımcılık ve istismara yol açan normlara ve tutumlara meydan okuyabiliriz. Empatiyi teşvik etmek, açık diyalog için bir alan geliştirmeyi ve farklı bakış açılarına sahip olanları dinlemeyi, konfor bölgelerimizin ötesinde öğrenmek ve büyümek için kendilerini zorlamayı gerektirir. Eğitim programları, medya kampanyaları ve topluluk girişimleri empati kurmada ve iletişim engellerini aşmada rol oynayabilir. Son olarak, kurumları eylemlerinden sorumlu tutmalıyız. Yapısal adaletsizlik genellikle eşitsizliği güçlendiren kurumsal uygulamalar ve politikalarla kendini gösterir. Bu nedenle, bu sorunu çözmek, eylemlerinin sorumluluğunu hükümetlere, şirketlere, eğitim kurumlarına ve diğer kuruluşlara atamayı gerektirir. Bu, şeffaf ve adil politikaların uygulanması, bireylere ve gruplara adil davranılmasının sağlanması ve zarar durumunda iyileşmenin sağlanması anlamına gelir. Hesap verebilirlik aynı zamanda tarihsel suistimalleri kabul etmek ve özür dilemek ve sistemik adaletsizlik nedeniyle acı çekenleri telafi etmek anlamına gelir. Şeffaflık ve hesap verebilirlik talep ederek, geçmişi ne olursa olsun herkesin adalete erişebildiği bir toplum yaratabiliriz.Sonuç olarak, yapısal adaletsizliğin ortadan kaldırılması, şiddete izin veren temel ahlaki kültürün ele alınmasını gerektirir. Bu, yapı ve ajans arasındaki karmaşık etkileşimleri tanımak, topluluklarda empati ve merhameti teşvik etmek ve kurumları eylemlerinden sorumlu tutmak anlamına gelir. Politika değişiklikleri ve yasal reform önemli olmakla birlikte, insan onurunu ve çeşitliliğe saygıyı önceleyen kültürel inanç ve değerlerde bir değişim eşlik etmelidir. Bu hedefler doğrultusunda çalışarak, herkes için daha adil ve eşitlikçi bir dünya yaratabiliriz.
Yapısal adaletsizlik, şiddete izin veren temel ahlaki kültürü ele almadan ortadan kaldırılabilir mi?
Toplumsal cinsiyet eşitsizliği, ırk ayrımcılığı, ekonomik eşitsizlik ve diğerleri gibi yapısal adaletsizlikler politika reformları ve politika değişiklikleri yoluyla ortadan kaldırılabilirken, şiddete izin veren bir toplumun altında yatan ahlaki kültürün ele alınması yasal müdahaleden daha fazlasını gerektirebilir. Bu sorunu çözmenin bir yolu, eğitim, sosyalleşme ve kültürel dönüşüm yoluyla şiddete yönelik toplumsal inanç ve tutumlara meydan okumaktır.