الظلم الهيكلي هو شكل من أشكال عدم المساواة الاجتماعية المتأصلة في النظم والمؤسسات مثل السياسة العامة والقوانين والهياكل الاقتصادية والمعايير الثقافية. يشير هذا إلى التوزيع غير المتكافئ للسلطة والموارد داخل المجتمع، مما يؤدي غالبًا إلى تهميش وتمييز واضطهاد مجموعات معينة. ورغم الجهود المبذولة لمعالجة هذه المسألة من خلال تغيير السياسات والإصلاح القانوني، فإنها لا تزال مشكلة مستمرة في العديد من المجتمعات في جميع أنحاء العالم. أحد الجوانب المهمة للظلم الهيكلي هو علاقته بالعنف. يمكن أن يتخذ العنف أشكالًا عديدة، بما في ذلك العنف الجسدي والنفسي والمؤسسي. يمكن أن يخلق الظلم الهيكلي ظروفًا يكون فيها بعض الأفراد أو الجماعات أكثر عرضة للعنف بسبب وضعهم الاجتماعي والاقتصادي أو جنسهم أو عرقهم أو عرقهم أو توجههم الجنسي أو دينهم أو عوامل أخرى. على سبيل المثال، قد يتعرض الأشخاص الذين يعيشون في فقر لخطر ارتفاع مستويات الجريمة وسوء المعاملة، بينما قد تتعرض النساء والأفراد من مجتمع الميم للعنف القائم على النوع الاجتماعي وكراهية المثليين، على التوالي. تتطلب مواجهة هذه التحديات أكثر من السلوكيات والمواقف الفردية تجاه المعتقدات والقيم الثقافية الأوسع التي تديم الممارسات والأعراف الضارة. بدون معالجة الثقافة الأخلاقية الأساسية التي تسمح بالعنف، ستظل محاولات القضاء على الظلم الهيكلي غير مكتملة.
الخطوة الأولى نحو القضاء على الظلم الهيكلي هي الاعتراف بأن العنف ليس فقط العمل الفردي، ولكن أيضًا القوى النظامية التي تديم عدم المساواة. يعني هذا الاعتراف الاعتراف بأن أعمال العنف غالبًا ما تكون بدافع ديناميكيات السلطة الاجتماعية والسياسية بدلاً من العوامل الشخصية البحتة. لذلك يجب أن يشمل أي حل معالجة الأسباب الجذرية للعنف، مثل العنصرية والتمييز على أساس الجنس والتحيز الطبقي والتغاير. إن الاعتراف بهذه العوامل المنهجية يسمح لنا بفهم كيفية مساهمتها في العنف والقمع، والذي يمكن أن يوجه بعد ذلك تغييرات السياسة وجهود الإصلاح القانوني. كما يشجع على التحول من التركيز على التدابير العقابية للجناة إلى الاستراتيجيات الوقائية التي تعالج العوامل الكامنة وراء العنف. من خلال الاعتراف بالتفاعل المعقد بين الهيكل والوكالة، يمكننا العمل على إنشاء مجتمع يتمتع فيه الجميع بإمكانية متساوية للوصول إلى الموارد والفرص، بغض النظر عن خلفيتهم.
جانب مهم آخر لمعالجة الظلم الهيكلي هو تعزيز التعاطف والرحمة في المجتمعات. يتضمن التعاطف فهم واحترام تجارب ووجهات نظر الآخرين، حتى لو اختلفوا عن تجاربنا. إنه يسمح لنا برؤية الأشخاص الذين تعرضوا للتهميش أو الإيذاء بطرق مختلفة، يعترفون بإنسانيتهم وكرامتهم. من خلال التعاطف، يمكننا تحدي المعايير والمواقف التي تؤدي إلى التحيز والتمييز وسوء المعاملة. يتطلب تعزيز التعاطف تنمية مساحة للحوار المفتوح والاستماع إلى أولئك الذين لديهم وجهات نظر مختلفة، وتحدي أنفسهم للتعلم والنمو خارج مناطق الراحة لدينا. يمكن للبرامج التعليمية والحملات الإعلامية والمبادرات المجتمعية أن تلعب دورًا في بناء التعاطف والتغلب على الحواجز التي تعترض الاتصال. أخيرًا، يجب أن نحاسب المؤسسات على أفعالها. وكثيرا ما يتجلى الظلم الهيكلي من خلال الممارسات والسياسات المؤسسية التي تعزز عدم المساواة. لذلك، يتطلب حل هذه القضية إسناد المسؤولية عن أعمالها إلى الحكومات والشركات والمؤسسات التعليمية والمنظمات الأخرى. وهذا يعني تنفيذ سياسات شفافة وعادلة، وضمان معاملة الأفراد والجماعات معاملة عادلة وضمان التعافي في حالة حدوث ضرر. تعني المساءلة أيضًا الاعتراف بالاعتذار عن سوء السلوك التاريخي، وتعويض أولئك الذين عانوا بسبب الظلم المنهجي. من خلال المطالبة بالشفافية والمساءلة، يمكننا إنشاء مجتمع يتمتع فيه الجميع بإمكانية الوصول إلى العدالة، بغض النظر عن خلفيتهم.في الختام، يتطلب القضاء على الظلم الهيكلي معالجة الثقافة الأخلاقية الأساسية التي تسمح بالعنف. وهذا يعني الاعتراف بالتفاعلات المعقدة بين الهيكل والوكالة، وتشجيع التعاطف والتعاطف في المجتمعات، ومساءلة المؤسسات عن أفعالها. وعلى الرغم من أهمية التغييرات في السياسات والإصلاح القانوني، يجب أن يصحبها تحول في المعتقدات والقيم الثقافية التي تعطي الأولوية لكرامة الإنسان واحترام التنوع. ومن خلال العمل على تحقيق هذه الأهداف، يمكننا أن نخلق عالما أكثر عدلا وإنصافا للجميع.
هل يمكن القضاء على الظلم الهيكلي دون معالجة الثقافة الأخلاقية الأساسية التي تسمح بالعنف ؟
في حين يمكن القضاء على المظالم الهيكلية مثل عدم المساواة بين الجنسين والتمييز العنصري وعدم المساواة الاقتصادية وغيرها من خلال إصلاحات السياسات والتغييرات في السياسات، فإن معالجة الثقافة الأخلاقية الأساسية للمجتمع التي تسمح بالعنف قد تتطلب أكثر من مجرد التدخل القانوني. تتمثل إحدى طرق معالجة هذه المشكلة في تحدي المعتقدات والمواقف المجتمعية تجاه العنف من خلال التعليم والتنشئة الاجتماعية والتحول الثقافي.