Queer diasporalar, akrabalık, bakım ve aidiyetin alternatif ahlaki paradigmalarını üretebilir mi? Queer diasporalar yüzyıllardır alternatif yaşam biçimlerini incelemiş ve denemiştir. Aynı cinsiyetten evlilikten çok cinsiyetli ve ikili olmayan cinsiyet kimliklerine kadar, bu gruplar toplumda "normal'olarak kabul edilenlerin sınırlarını zorlamıştır. Fakat aynı zamanda geleneksel akrabalık, özen ve aidiyet kavramlarına meydan okuyan yeni ahlaki çerçeveler de yaratabilirler mi? Bu yazıda, queer diasporaların biyolojik bağlantıları ve kan ilişkilerini aşan aile ve topluma nasıl benzersiz yaklaşımlar geliştirdiğinden bahsedeceğim. İlk olarak, "queer'ile ne demek istediğimi tanımlayalım. "Queer" terimi, cinsiyet ve cinselliğin katı ikiliklerine uymayan herkesi ifade eder. Lezbiyen, gey, biseksüel, transseksüel, ikili olmayan, panseksüel, aseksüel, interseks veya normatif beklentilerin dışında kalan herhangi bir kimlik olarak tanımlayan kişileri kapsayan bir şemsiye terimdir. Bu bireyler, çiftler, aileler ve tüm topluluklar için geçerlidir. Seyahat eden diasporalar, ortak deneyimler ve kimlikler etrafında bir araya gelen farklı ülkelerden ve kültürlerden insanlardan oluşan topluluklardır. Göçmenler, mülteciler veya LGBTQ + göçmenlerin yanı sıra torunları da olabilirler. Bu topluluklar genellikle kendi ülkelerindeki ayrımcılık ve damgalanma nedeniyle zorluklarla karşı karşıya kalmakta ve bu da yurtdışında destek ağlarının oluşturulmasına yol açmaktadır. Garip diasporaların birçok üyesi, toplumlarında derin bir aidiyet duygusuna yol açabilecek izolasyon ve yalnızlık yaşar. Garip diasporaların akrabalık, bakım ve aidiyetin alternatif ahlaki paradigmalarını üretmesinin bir yolu, geleneksel olmayan aile yapısıdır. Örneğin, birçok garip aile biyolojik üreme yerine evlat edinme veya yetiştirme yoluyla oluşturulur. Bu yaklaşım, yalnızca biyolojik ilişkilerin geçerli ilişki biçimleri olduğu fikrine meydan okumaktadır. Bazı durumlarda, bu aileler, LGBTQ + oldukları için öz aileleri tarafından reddedilen çocukları bile evlat edinebilirler. Kan bağları yerine sevgi ve bağlılığa dayalı bir aile olmanın ne anlama geldiğini yeniden tanımlamaya izin verir. Queer diaspora topluluklarının yeni ahlaki temeller yaratmasının bir başka yolu da kolektif tımar uygulamalarıdır. Topluluklar kaynakları paylaşabilir ve birbirlerini finansal, duygusal ve pratik olarak destekleyebilir. Üyeler ayrıca, kalkınma sorumluluklarını üstlenen kadınlar veya duygusal emek sağlayan erkekler gibi geleneksel cinsiyet normlarını aşan roller üstlenebilirler. Toplumsal sorumluluğa yapılan bu vurgu, bireyciliğin başarıya ve mutluluğa giden tek yol olduğu fikrine meydan okuyor. Son olarak, queer diaspora toplulukları aidiyet ve kapsayıcılık için benzersiz yaklaşımlar üretir. Bir kişinin "otantik" veya "gerçek" olması için belirli bir ırka, dine veya milliyete ait olması gerektiği fikrini reddederler. Bunun yerine, tüm insanların geçmişlerine bakılmaksızın saygı ve onuru hak ettiklerini kabul ederek çeşitliliği ve tanınmayı kutlarlar. Bu kapsayıcılık, istisnai uygulamalara meydan okur ve eşitlik ve adaleti teşvik eder. Sonuç olarak, garip diasporalar alternatif ahlaki akrabalık, bakım ve mülkiyet paradigmaları yaratmak için yenilikçi yollar geliştirdiler. Bu fikirler, geleneksel aile, toplum ve kimlik kavramlarına meydan okuyarak, insanların yargılama veya zulüm korkusu olmadan otantik ve özgürce yaşamaları için bir alan yaratır. Geleneksel olmayan ilişki ve bağlantı biçimlerini benimseyerek, bu topluluklar dünyamızı nasıl yeniden hayal edebileceğimiz ve daha adil ve adil toplumlar yaratabileceğimiz konusunda güçlü bir model sunuyor.
Garip diasporalar, akrabalık, bakım ve aidiyetin alternatif ahlaki paradigmalarını üretebilir mi?
Bazı akademisyenler queer diaspora topluluklarının akrabalık, bakım ve aidiyet gibi alternatif ahlaki paradigmalar üretebileceğini ve bu kavramları kendi deneyimleri ve kimlikleri açısından yeniden tanımlayabileceğini savunuyorlar (örneğin Castillo, 2018; Herman, 2019).