Queer insanlar, uyumsuz kimlikleri nedeniyle sıklıkla ayrımcılığa maruz kalsalar da, her zaman insan toplumunun bir parçası olmuşlardır. İnanç geleneksel olarak cinsiyet ve cinselliği ikili bir mercekten görmüştür, ancak bazı akademisyenler bunun değiştiğini savunmaktadır. Yabancılığın kutsal inanç dilbilgisinin ayrılmaz bir parçası haline gelebileceğini anlamak için, tarihini ve bugünün görüşlerini keşfetmek önemlidir. Dinde Queerness Kısa Tarihi
Tarih boyunca, birçok din queer olarak tanımlayanları dışlamış veya marjinalleştirmiştir. Bu, özellikle heteronormativitenin hüküm sürdüğü yoğun dini muhafazakarlık dönemlerinde geçerliydi. Ayrıca, bazı dini gelenekler içinde kendilerini ifade etmenin yollarını bulan garip insanlar da olmuştur. Platon ve Sokrates gibi antik Yunan filozofları arasında eşcinsel ilişkiler yaygındı. Birçok erken Hristiyan metni, İsa'nın Salome gibi transseksüel figürlerle etkileşime girdiğini tasvir etti. İslami kültürlerde Bahira, Rabiya al Basri ve Khadija Umm al-Fadl gibi cinsiyete uygun olmayan azizler vardı. Hinduizm hadımları tapınaklara kabul etti ve onlara kutsal insanlar olarak saygı gösterdi. Budizm, LGBTQIA + bireyler de dahil olmak üzere tüm varlıklara şefkat öğretti. Bu örnekler, queer bireylerin geçmiş dini geleneklerde tamamen bilinmediğini gösterirken, bugün çoğu büyük dünya dini onları dışlamaya devam ediyor. Örneğin Vatikan, 2013 yılında yayınlanan bir belgede eşcinsel evliliği kınadı. İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (Mormonlar) eşcinselliği bir günah olarak görüyor, ancak eşcinsel üyelerin bekar kaldıkları sürece katılmalarına izin verdiği için eleştiriliyor. Ortodoks Yahudilik eşcinsel evliliği tanımazken, Reform Yahudiliği bazı durumlarda buna izin verir. İslam alimleri, toplam kınamadan daha ılımlı görüşlere kadar bu konuda farklı görüşlere sahiptir. Birçok küçük dini topluluk queer kimliklerini daha fazla kabul ediyor. Bazı Üniteryen Evrenselci cemaatler aynı cinsiyetten düğünler düzenler. Liberal Yahudi sinagogları LGBTQ çiftleri için kutsamalar sunuyor. Hinduizm'de ikili olmayan cinsiyetleri kutsal metinlere dahil etmek için büyüyen bir hareket olmuştur. Piskoposluk Kilisesi ve Birleşik Metodist Kilisesi gibi ana akım Hıristiyan mezhepleri bile aynı cinsiyetten evliliğe izin veriyor. İnancın Tuhaflığı ve Geleceği
Toplum queer kimliklere daha açık hale geldikçe, dinler onları görmezden gelmeyi veya marjinalleştirmeyi daha zor bulabilir. Garipliği inancın kutsal dilbilgisine dahil etmek, her gelenek içinde önemli kültürel değişimler gerektirecektir. Bazı muhafazakar Hristiyanlar, eşcinselliğin doğuştan gelen bir özellik değil, günahkar davranışın sonucu olduğuna ve garip bir kişinin gerçekten Hristiyan olmasını imkansız kıldığına inanmaktadır. Diğerleri, cinsiyet ifadesinin trans insanları dışlayabilecek kişisel kimlikten ziyade biyolojik cinsiyeti takip etmesi gerektiğini savunuyor. Bu tartışma devam ederken, yabancılığın dinin ilerlemesinde daha büyük bir rol oynayacağı açıktır. İnancın geleceği, değişen sosyal normlara ne kadar iyi uyum sağladığına bağlıdır. Queer insanlar her zaman insanlığın bir parçası olmuştur, bu yüzden dini uygulamalara dahil edilmeleri sadece doğal görünmektedir. İslam veya Yahudilik gibi ana akım geleneklerin bu gerçeği tam olarak kucaklayıp kucaklamayacağı görülecektir, ancak daha küçük gruplar zaten öncülük etmektedir. Çeşitlilik ve kapsayıcılığı benimseyerek, inanç toplulukları çevrelerindeki dünyayı daha iyi yansıtabilir ve modern inananlarla alakalı kalabilir.
Tuhaflık, kutsal dilbilgisinin bir parçası haline geldiğinde imanın geleceği nedir?
Günümüz dünyasında, cinsel yönelimlerini ve cinsiyet kimliklerini benimseyen LGBTQ + topluluğunun üyeleri olarak tanımlayan artan sayıda insan görüyoruz. Bu, bu kimliklerin sadece geçerli değil, aynı zamanda insan olmanın ne anlama geldiğinin önemli bir parçası olduğunun giderek daha fazla kabul edilmesine yol açmıştır. Bu nedenle, dini topluluklar cinsiyet ve cinsellik hakkındaki inançlarını ve queer insanları duvarlarına nasıl yerleştirebileceklerini yeniden gözden geçirmeye başladılar.