クィアの人々は常に人間社会の一部でしたが、彼らはしばしば彼らの不一致のアイデンティティのための差別に直面していました。信仰は伝統的にバイナリレンズを通してセックスとセクシュアリティを見てきましたが、一部の学者はこれが変化していると主張しています。奇妙さが信仰の神聖な文法の不可欠な部分になることを理解するには、その歴史と今日の見解を探ることが重要です。
宗教におけるQueernessの簡単な歴史
歴史を通じて、多くの宗教はqueerとして識別する人々を除外または疎外してきました。これは強い宗教保守主義の時代に特に当てはまり、異常が優勢であった。奇妙な人々が特定の宗教的伝統の中で自分自身を表現する方法を見つけることもありました。
同性愛の関係は、プラトンやソクラテスなどの古代ギリシャの哲学者の間で一般的であった。初期のキリスト教のテキストの多くは、イエスがサロメのようなトランスジェンダーの人物と交流している様子を描いていました。イスラム文化には、バイイラ、ラビヤ・アル・バスリ、ハディヤ・ウム・アル=ファドルなどの性別不適合の聖人がいた。ヒンドゥー教は聖人を寺院に受け入れ、聖人として尊敬しました。仏教はLGBTQIA+個人を含むすべての人に慈悲を教えました。
女王と信仰に対する現在の態度
これらの例は、女王の個人が過去の宗教的伝統ではまったく知られていなかったことを示していますが、今日、ほとんどの主要な世界の宗教はそれらを排除し続けています。例えば、バチカンは2013年に出版された文書で同性結婚を非難した。末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教徒）は同性愛を罪であると考えているが、独身者である限り同性愛者が加わることを許していると批判されている。正統派ユダヤ教は同性結婚を認めていないが、改革ユダヤ教はいくつかの状況下でそれを許可している。イスラム学者は、完全な非難からより穏健な見解まで、この問題について異なる意見を持っています。
多くの小さな宗教コミュニティは、クィアのアイデンティティを受け入れるようになっています。ユニテリアンのユニバーサリスト会衆の中には、同性婚をしている人もいます。リベラルなユダヤ教のシナゴーグはLGBTQカップルに祝福をもたらします。ヒンドゥー教では、非バイナリジェンダーを神聖なテキストに含める動きが広がっています。エピスコパル教会やユナイテッド・メソジスト教会のような主流のキリスト教宗派でさえ、同性婚を認めている。
奇妙さと信仰の未来
社会がクィアのアイデンティティに受け入れられるようになると、宗教はそれらを無視したり疎外したりするのが難しくなるかもしれません。
信仰の神聖な文法に奇妙さを組み込むことは、それぞれの伝統の中で重要な文化的シフトを必要とします。一部の保守的なクリスチャンは、同性愛は罪深い行動の結果であり、生来の特性ではないと信じており、奇妙な人が本当にクリスチャンであることは不可能です。ジェンダー表現は、トランスの人々を排除する個人的アイデンティティではなく、生物学的セックスに従うべきだと主張する人もいます。この議論は続いていますが、奇妙さが宗教を前進させる上でより大きな役割を果たすことは明らかです。
信仰の未来は、それが変化する社会規範にどれだけ順応するかによって決まります。クィアの人々は常に人類の一部であったので、彼らの宗教的実践への参加は自然のようにしか思えません。イスラム教やユダヤ教のような主流の伝統がこの現実を完全に受け入れるかどうかはまだ分かりませんが、小さなグループがすでにリードしています。多様性と包摂を受け入れることによって、信仰コミュニティは彼らの周りの世界をよりよく反映し、現代の信者に関連性を保つことができます。
奇妙さが神聖な文法の一部になるとき、信仰の未来は何ですか？
今日の世界では、性的指向とジェンダーのアイデンティティを受け入れているLGBTQ+コミュニティのメンバーとして識別する人々が増えています。これは、これらのアイデンティティが有効であるだけでなく、それが人間であることを意味する重要な部分であるという認識を高めることにつながりました。そのため、宗教コミュニティは、ジェンダーやセクシュアリティに関する彼らの信念や、クィアな人々を壁の中にどのように配置できるかを再考し始めています。