Bedenlerin içsel değere sahip olduğu düşüncesi, ruhlar için kutsal kaplar oldukları inancına dayanır, kimlik ve ahlakın gerçek kaynağı olduğuna inanılır. Bu görüşe göre, başka bir kişinin bedenine zarar vermek, onun ruhuna saldırmakla eşdeğerdir.
Bu kavram queer teorisi ve cinsiyet akışkanlığı fikri tarafından sorgulanmaktadır. Queer teorisine göre, cinsiyet temel veya değişmez bir özellik değil, kültür ve zamana göre değişebilen sosyal bir yapıdır. Dolayısıyla, cisimleşme yalnızca cinsiyet organları, hormonlar veya kromozomlar gibi biyolojik belirleyicilere indirgenemez. Bunun, özellikle "normal" veya kabul edilebilir cinsiyet ve cinsel ifade biçimleri olarak kabul edilenlerle ilgili olarak, bedensel bütünlük ve kendi kaderini tayin etme hakkında nasıl düşündüğümüz üzerinde derin etkileri vardır. Judith Butler'a göre, sabit erkek ve kadın kategorileri olduğu fikri, ataerkilliğin ve heteronormativitenin bir ürünüdür. Bu kategorilerin dil, güç dinamikleri ve kurumlar aracılığıyla sosyal olarak inşa edildiğini savunuyor. Eğer cinsiyet biyolojinin doğasında yoksa, kültürel pratikler yoluyla inşa edilmişse, o zaman transseksüel kavramı daha makul hale gelir. Birisi kendisine atanan cinsiyetin içsel benlik duygusuyla uyuşmadığını hissedebilir ve bu da onları farklı bir cinsiyet rolü üstlenmeye yönlendirebilir. Bu, uygun erkekliği veya kadınlığı neyin oluşturduğuna dair geleneksel fikirlere meydan okuyan kıyafet, davranış, ses vb. değişiklikleri içerebilir. Transseksüel deneyimler, cinsiyet farklılıklarının keyfi doğasını vurgular ve bedenler ve kimlikler arasındaki ilişkiler hakkındaki varsayımlara meydan okur. Ayrıca, hangi tür bedenlerin ahlaki açıdan değerli ve saygıya değer olduğunu kimin belirleyebileceği sorusunu da gündeme getiriyor. Queer düzenlemesi, ahlaki normların görünüşten ziyade bireysel özerklik ve rızaya odaklanması gerektiğini öne sürüyor. İnsanlar kendilerini uygun gördükleri şekilde tanımlama hakkına sahiptir, başkalarının seçimlerini rahatsız edici veya ahlaksız bulmasına bakılmaksızın. Herhangi bir somutlaşma biçiminin değeri, başkalarıyla zevk, samimiyet ve anlamlı bağlantıyı kolaylaştırma yeteneğine bağlıdır. Queer teorisi, cinsiyet ve cinselliğin ikili zıtlıklar (örneğin erkek/kadın) olduğu fikrini reddeder ve bunun yerine akışkanlığı ve çokluğu vurgular. İnsanların biseksüellik, panseksüellik, ikili olmayan cinsiyetler ve ötesi gibi arzu ve kimlikler yelpazesinde erotik çekim yaşayabileceğini kabul eder. Bu, insan potansiyeli anlayışımızı genişletir ve tek eşlilik, heteroseksüellik ve normatif cinsiyet biçimlerinin birçok olasılık arasında sadece bir seçenek olduğunu öne sürer. Queer düzenlemesi, vücut bütünlüğü hakkında yeni düşünme yolları açarak, güç dinamiklerinin sağlık, eğitim, konut ve istihdam olanakları gibi kaynaklara erişimi nasıl şekillendirdiğini düşünmeye teşvik ediyor. Bu eşitsizlikleri fark ederek, herkesin benzersiz ihtiyaçlarının karşılandığı daha adil sistemler oluşturmak için çalışabiliriz. Queer enkarnasyonu, bedensel bütünlük ve kendi kaderini tayin etme hakkındaki geleneksel varsayımları yeniden çerçevelemek için eleştirel bir mercek sunar. Sabit cinsiyet rolleri kavramlarına meydan okur ve toplumsal beklentiler üzerinde bireysel ajansı vurgular. Farklı arzu biçimlerini ve ilişki stillerini keşfederek, neyin "normal'olarak kabul edildiğini, kimin saygı görmeyi hak ettiğini ve nedenini yeniden gözden geçirmemizi önerir.
Queer düzenlemesi bedensel bütünlük ve kendi kaderini tayin etme hakkındaki ahlaki varsayımları nasıl dönüştürür?
Queer enkarnasyonu, transseksüel bireyler, ikili olmayan insanlar ve genderqueer olarak tanımlananlar da dahil olmak üzere geleneksel cinsiyet normlarına uymayan herkesi kapsayan bir şemsiye terimdir. Bu bireyler için vücut modifikasyonu, toplumun erkek veya kadın olmanın ne anlama geldiğine dair katı beklentilerine meydan okumanın bir yolu olarak görülebilir.