Pojęcie, że ciała mają istotną wartość, opiera się na przekonaniu, że są świętymi pojemnikami dla dusz, uważanych za prawdziwe źródło tożsamości i moralności. W tym ujęciu krzywdzenie cudzego ciała jest równoznaczne z atakowaniem ich duszy.
Koncepcja ta jest kwestionowana przez teorię queer i ideę płynności płci. Według teorii queer, płeć nie jest istotną lub niezmienną cechą, ale raczej konstrukcją społeczną, która może się różnić w zależności od kultury i czasu. Wynika stąd, że ucieleśnienie nie może być ograniczone wyłącznie do czynników biologicznych, takich jak narządy płciowe, hormony czy chromosomy. Ma to głęboki wpływ na sposób myślenia o integralności cielesnej i samostanowieniu, zwłaszcza w odniesieniu do tego, co jest uważane za „normalne" lub akceptowalne formy płci i ekspresji seksualnej.
Według Judith Butler, pomysł, że istnieją stałe męskie i żeńskie kategorie jest produktem patriarchii i heteronormatywności. Przekonuje, że kategorie te są zbudowane społecznie poprzez język, dynamikę władzy i instytucje. Jeśli płeć nie jest nieodłącznie związana z biologią, ale raczej poprzez praktyki kulturowe, to pojęcie transseksualisty staje się bardziej wiarygodne.
Ktoś może czuć, że przypisana im płeć nie pasuje do ich wewnętrznego poczucia siebie, co prowadzi ich do przyjęcia innej roli płci. Może to obejmować zmiany w stroju, zachowaniu, głosie itp. które kwestionują tradycyjne idee tego, co stanowi odpowiednią męskość lub kobiecość.
Doświadczenia transgenderowe podkreślają arbitralny charakter różnic płci i kwestionują założenia dotyczące relacji między ciałami i tożsamościami. Nasuwa się też pytanie, kto może określić, jakie ciała są moralnie wartościowe i godne szacunku. Ucieleśnienie queer sugeruje, że normy moralne powinny skupiać się na indywidualnej autonomii i zgody, a nie na wyglądzie. Ludzie mają prawo określać siebie, jak uważają za stosowne, niezależnie od tego, czy inni uważają swoje wybory za obraźliwe, czy niemoralne. Wartość każdej formy ucieleśnienia zależy od jej zdolności do ułatwienia przyjemności, intymności i sensownego połączenia z innymi.
Teoria queer odrzuca pogląd, że płeć i seksualność są binarnymi przeciwieństwami (np. mężczyzna/kobieta) i zamiast tego podkreśla płynność i mnogość. Przyznaje, że ludzie mogą doświadczać atrakcji erotycznych w całym spektrum pragnień i tożsamości, takich jak biseksualność, panseksualność, płeć pozambityczna i inne. Poszerza to nasze zrozumienie ludzkiego potencjału i sugeruje, że monogamia, heteroseksualność i normatywne formy seksu to tylko jedna z możliwości. Queer embodiment otwiera nowe sposoby myślenia o integralności cielesnej, zachęcając nas do rozważenia, jak dynamika energii kształtuje dostęp do zasobów, takich jak opieka zdrowotna, edukacja, mieszkalnictwo i możliwości zatrudnienia. Rozpoznając te nierówności, możemy pracować nad stworzeniem bardziej sprawiedliwych systemów, w których zaspokajane są unikalne potrzeby każdego człowieka.
Inkarnacja queer oferuje krytyczną soczewkę, dzięki której można odtworzyć tradycyjne założenia dotyczące integralności ciała i samostanowienia. Kwestionuje pojęcia stałych ról płci i podkreśla poszczególne agencje w stosunku do oczekiwań społecznych. Badając różne formy pragnienia i style relacji, sugeruje, że rozważamy, co jest uważane za „normalne", kto zasługuje na szacunek i dlaczego.
Jak ucieleśnienie queer przekształca moralne założenia dotyczące integralności ciała i samostanowienia?
Inkarnacja Queer to termin parasolowy, który obejmuje wszystkich tych, którzy nie są zgodne z tradycyjnymi normami płci, w tym osób transseksualnych, osób nie-binarnych, i tych, którzy identyfikują się jako płeć. Dla tych osób modyfikacja ciała może być postrzegana jako sposób na podważenie sztywnych oczekiwań społeczeństwa co do tego, co oznacza być mężczyzną lub kobietą.