La idea de que los cuerpos tienen un valor intrínseco se basa en la creencia de que son recipientes sagrados para las almas que se cree que son la verdadera fuente de identidad y moralidad. Desde esta perspectiva, dañar el cuerpo de otra persona equivale a atacar su alma.
Este concepto es desafiado por la teoría queer y la idea de fluidez de género. Según la teoría queer, el género no es una característica esencial o inmutable, sino más bien una construcción social que puede variar según la cultura y el tiempo. Así, se deduce que la encarnación no puede reducirse exclusivamente a determinantes biológicos como órganos sexuales, hormonas o cromosomas. Esto tiene profundas implicaciones en la forma en que pensamos en la integridad corporal y la autodeterminación, especialmente en lo que se considera formas «normales» o aceptables de sexo y expresión sexual.
Según Judith Butler, la idea de que existen categorías fijas de hombres y mujeres es producto del patriarcado y la heteronormatividad. Afirma que estas categorías están construidas socialmente a través del lenguaje, la dinámica del poder y las instituciones. Si el género no es inherente a la biología, sino que se construye mediante prácticas culturales, entonces el concepto de transgénero se vuelve más plausible.
Alguien puede sentir que el sexo que se le asigna no coincide con su autoestima interna, lo que le lleva a asumir un rol de género diferente. Esto puede incluir cambios en la ropa, el comportamiento, la voz, etc. que desafían las ideas tradicionales sobre lo que representa una masculinidad o feminidad apropiada.
La experiencia transgénero enfatiza la naturaleza arbitraria de las diferencias de género y desafía las suposiciones sobre las relaciones entre cuerpos e identidades. También plantea la cuestión de quién puede determinar qué tipos de cuerpos son moralmente valiosos y merecen respeto. La encarnación queer sugiere que las normas morales deben centrarse en la autonomía y el consentimiento individuales, no en la apariencia. Las personas tienen el derecho de definirse de la manera que consideren adecuada, independientemente de que otros consideren que su elección es ofensiva o inmoral. El valor de cualquier forma dada de encarnación depende de su capacidad para facilitar el placer, la intimidad y la conexión significativa con los demás.
La teoría queer rechaza la noción de que el sexo y la sexualidad son opuestos binarios (por ejemplo, masculino/femenino) y, en cambio, enfatiza la fluidez y la multiplicidad. Reconoce que las personas pueden experimentar atracción erótica en toda la gama de deseos e identidades, como bisexualidad, pansexualidad, genders no binarios y más allá. Esto amplía nuestra comprensión del potencial humano y sugiere que la monogamia, la heterosexualidad y las formas reglamentarias del sexo son sólo una de las opciones entre muchas posibilidades. La encarnación queer abre nuevas formas de pensar sobre la integridad corporal, animándonos a considerar cómo la dinámica del poder forma el acceso a recursos como la salud, la educación, la vivienda y las oportunidades de empleo. Reconociendo esta desigualdad, podemos trabajar para crear sistemas más justos donde se satisfagan las necesidades únicas de cada uno.
La encarnación queer ofrece una lente crítica a través de la cual se pueden replantear las suposiciones tradicionales de integridad corporal y autodeterminación. Desafía los conceptos de roles de género fijo y enfatiza la agencia individual en comparación con las expectativas de la sociedad. Explorando las diferentes formas de deseo y estilos de relación, nos invita a revisar lo que se considera «normal», quién merece respeto y por qué.
¿Cómo transforma la encarnación queer los supuestos morales de integridad corporal y autodeterminación?
La encarnación queer es un término general que abarca a todas las personas que no cumplen con las normas tradicionales de género, incluidas las personas transgénero, las personas no binarias y las que se identifican como genderkver. Para estas personas, la modificación corporal puede ser vista como una forma de desafiar las duras expectativas de la sociedad sobre lo que significa ser un hombre o una mujer.