As normas culturais são construções sociais que geram os desejos e expectativas das pessoas em relação ao comportamento aceitável nesta comunidade. Estas normas podem variar muito entre culturas diferentes, influenciando tudo, desde a forma como as pessoas se vestem até a interação entre elas em relações românticas ou sexuais.
É cada vez maior o reconhecimento de que estas normas podem ter de ser revisadas e estudadas com mais atenção se quisermos criar sociedades mais saudáveis e justas. Este ensaio vai discutir algumas formas pelas quais as normas culturais do desejo podem ser criticamente avaliadas filosóficamente, com foco em questões relacionadas com sexo, sexualidade e relações.
Uma das abordagens para avaliar as normas culturais do desejo é através do prisma da teoria feminista. Muitas feministas afirmam que as estruturas patriarcais criaram expectativas de gênero em relação ao amor, sexo e intimidade, que privilegiam as necessidades e os desejos dos homens, ao mesmo tempo que marginalizavam as mulheres.
Alguns afirmam que a visão tradicional sobre o domínio dos homens nas relações sexuais objetiva as mulheres e contribui para a violência contra elas. As feministas também indicaram que certas percepções de submissão feminina e agressão masculina aumentam a cultura de violação que afeta desproporcionalmente as mulheres. Ao considerar esta dinâmica de poder, fica claro que existem outras formas de compreender e expressar o desejo que não se baseiam em normas culturais opressivas.
Outra maneira de pensar sobre as normas culturais do desejo é através do prisma da teoria queer. A teoria de Queer afirma que toda a experiência humana existe em um espectro de identidades fluentes, e não em duplos duros, como «homem» e «mulher». Isso sugere que muitas construções sociais, incluindo a identidade de gênero e orientação sexual, são aleatórias e construídas pela sociedade. Ao considerar que o desejo existe fora dos acordos heteronormativos, a teoria queer leva-nos a questionar suposições sobre o que é um comportamento normal ou aceitável.
O terceiro método para avaliar as normas culturais do desejo é uma teoria crítica da raça. Os teóricos da raça crítica reconhecem que o racismo formou a nossa compreensão de quem é considerado desejável ou não, especialmente quando se trata de encontros e parcerias românticas.
Pessoas coloridas são muitas vezes representadas como hipersexualizadas ou exotizadas, enquanto pessoas brancas são consideradas mais atraentes. Isso pode levar a preconceitos e discriminação baseados em estereótipos raciais. Quando estudamos criticamente como a raça afeta o desejo, podemos começar a desafiar essas crenças nocivas.
A teoria pós-colonial pode dar uma ideia de como as histórias coloniais podem influenciar as normas culturais do desejo. Há muito que as potências coloniais impõem seus próprios valores e padrões às culturas indígenas, muitas vezes com consequências negativas. Os cientistas pós-coloniais afirmam que este processo pode criar um sentimento de desvantagem nos povos colonizados, levando-os a aceitar os ideais ocidentais em torno do amor e das relações. Compreendendo esta dinâmica, podemos começar a construir estruturas de poder que fortalecem as normas culturais repressivas.
Existem muitas abordagens para avaliar criticamente as normas culturais do desejo de forma filosófica. Ao considerar problemas relacionados com sexo, sexualidade e intimidade através de feministas, queer, raças críticas e lentes pós-coloniais, podemos começar a desintegrar construções sociais prejudiciais e imaginar novas formas de experimentar a atração e a conexão.
Como avaliar criticamente as normas culturais do desejo?
A avaliação crítica das normas culturais do desejo inclui o estudo de diferentes pontos de vista sobre o que é considerado desejável, e como esses ideais são formados por um contexto social, histórico e político. Filósofos como Foucault e Butler argumentaram que a nossa compreensão da sexualidade e do desejo é muitas vezes moldada por estruturas de poder que dão vantagem a certas formas de expressão sobre outras.