Historia zakonów religijnych i ich poglądy na seksualność miały ogromny wpływ na rozwój współczesnej tożsamości duchowej queer. W całej historii religia była wykorzystywana do uzasadniania ucisku, wykluczenia i przemocy wobec osób, które utożsamiają się z LGBTQ +. Instytucje religijne często potępiają homoseksualizm, biseksualizm i transseksualną tożsamość jako grzeszną, wypaczoną i nienaturalną. W rezultacie wielu członków tych wspólnot czuje się oderwanych od swoich tradycji religijnych i stara się pogodzić swoje przekonania duchowe z orientacją seksualną lub tożsamością płciową.
Niektórzy przywódcy religijni i myśliciele podważają tradycyjne postawy wobec seksualności w swoich wyznaniach i opowiadają się za większą integracją i akceptacją.
W całej historii zakony religijne opracowały szczegółowe zasady i regulacje dotyczące aktywności seksualnej wśród swoich członków. Zasady te miały na celu kontrolowanie i ograniczanie zachowań seksualnych, ale służyły także wzmocnieniu norm społecznych dotyczących ról płci i dynamiki władzy. Na przykład w średniowiecznej Europie mnisi i zakonnice musieli pozostać celibatami i powstrzymywać się od jakichkolwiek form fizycznej intymności. Postrzegano ją jako sposób podporządkowania sobie pożądania seksualnego i przekierowania do duchowych dążeń. To podejście do seksu i duchowości doprowadziło do znacznego napięcia w klasztorach i klasztorach. Niektórzy ludzie uwikłali się w innych ludzi tej samej płci, podczas gdy inni doświadczyli silnych erotycznych pragnień, które z trudem tłumili. Niektórzy członkowie zakonów religijnych zajmują się tajemnymi związkami lub nawet otwarcie podważają zasady, angażując się w akty seksualne. Było to podzielne w obrębie wspólnoty i czasami doprowadziło do wydalenia lub ekskomuniki. Pomimo tych ograniczeń, istnieją dowody na to, że seksualność queer zawsze istniała we wspólnotach religijnych. Uczeni tacy jak Michel Foucault twierdzą, że homoseksualizm był obecny w całej historii ludzkości, pomimo prób stłumienia go poprzez mechanizmy prawne, moralne i społeczne. To samo dotyczy tożsamości transseksualnych, które poprzedzają współczesne rozumienie płci. Instytucje religijne często próbowały zaprzeczać istnieniu nieheteronormatywnych cech seksualnych i płci, ale niektórzy przywódcy uznali potrzebę większego zaangażowania i różnorodności.
Wielu przywódców religijnych zaczęło kwestionować tradycyjne postawy wobec seksualności i opowiadać się za większą akceptacją osób LGBTQ + w ramach ich tradycji religijnych.
Papież Franciszek niedawno poparł związki cywilne tej samej płci, uznając prawa par gejowskich do miłości i tworzenia związków partnerskich. Podobnie żydowscy rabini opowiadali się za włączeniem transseksualistów do synagog i rytuałów żydowskich. Wydarzenia te odzwierciedlają rosnące uznanie, że życie duchowe nie ogranicza się do heteronormatywnych doświadczeń, ale może również obejmować różne formy intymności i ekspresji.
Postawy historyczne wobec seksualności w zakonach religijnych informują współczesne tożsamości duchowe queer, kształtując nasze zrozumienie tego, co jest akceptowalne i pożądane pod względem zachowania seksualnego. Uznając złożoną historię tych przekonań, możemy zacząć niwelować bariery i tworzyć bardziej integracyjne i przyjazne miejsca religijne dla wszystkich ludzi, niezależnie od ich orientacji seksualnej czy tożsamości płciowej.
Jak postawy historyczne wobec seksualności w zakonach religijnych informują współczesną dziwną tożsamość duchową?
Postawy historyczne wobec seksualności w zakonach religijnych były kształtowane przez czynniki kulturowe i społeczno-ekonomiczne, które podkreślały znaczenie heteronormatywnych relacji i tworzenia rodzin jako klucza do stabilności społecznej i sukcesu. Stworzyło to klimat, w którym wszelkie odstępstwa od tej normy były postrzegane jako grzeszne i nienaturalne, co prowadziło do dyskryminacji osób uznanych za LGBTQ +.