宗教秩序の歴史とセクシュアリティに関する彼らの見解は、現代のクィア精神的アイデンティティの発展に大きな影響を与えました。歴史を通じて、宗教は、LGBTQ+として識別する人々に対する抑圧、排除、暴力を正当化するために使用されてきました。宗教機関はしばしば同性愛、バイセクシュアリティ、トランスジェンダーのアイデンティティを罪深く、変態的で、不自然であると非難する。その結果、これらのコミュニティの多くのメンバーは、彼らの宗教的伝統から疎外され、彼らの精神的な信念を彼らの性的指向や性同一性と調和させるために苦労していると感じています。一部の宗教指導者や思想家は、それぞれの信仰の中でセクシュアリティに対する伝統的な態度に挑戦し、より大きな包摂性と受容性を提唱する。
歴史を通じて、宗教的命令は、彼らのメンバー間の性行為に関する特定の規則と規制を開発しました。これらのルールは性行為を制御し制限することを目的としていたが、ジェンダーの役割やパワーダイナミクスに関する社会規範の強化にも役立った。例えば、中世のヨーロッパでは、僧侶や修道女は独身であり、肉体的な親密さを避ける必要があった。それは性欲を服従させ、それを霊的な追求に回す方法とみなされました。
セックスとスピリチュアリティへのこのアプローチは、修道院や修道院の中でかなりの緊張をもたらしました。同性の他の人に刺繍された人もいれば、抑えるために苦労した強いエロ欲望を経験した人もいます。秘密の関係に従事したり、公然と性行為を行うことによって規則を偽装した宗教的命令の一部。これはコミュニティ内で分裂的であり、時には追放または排除につながった。
これらの厳格さにもかかわらず、クィア・セクシュアリティは常に宗教コミュニティ内に存在していたという証拠があります。ミシェル・フーコーのような学者は、法的、道徳的、社会的メカニズムを通じて同性愛を抑制しようとする試みにもかかわらず、同性愛は人類の歴史を通じて存在してきたと主張している。トランスジェンダーのアイデンティティについても同じことが言えます。宗教機関はしばしば非異常的な性的特徴や性別の存在を否定または無視しようとしたが、一部の指導者はより大きな関与と多様性の必要性を認識している。多くの宗教指導者は、セクシュアリティに対する伝統的な態度に挑戦し、宗教的伝統の中でLGBTQ+個人をより多く受け入れることを提唱し始めています。
教皇フランシスは最近、同性の市民組合を支持し、ゲイカップルの愛とパートナーシップを形成する権利を認めました。同様に、ユダヤ人のラビは、シナゴーグやユダヤ人の儀式にトランスジェンダーの個人を含めることを提唱した。これらの出来事は、霊的な生活は異常な経験にとどまらず、様々な親密さと表現を包含することができるという認識の高まりを反映しています。
宗教的秩序の中でのセクシュアリティに対する歴史的態度は、現代のクィアの精神的アイデンティティを知らせ、性行動の観点から受け入れられ、望ましいものについての理解を形成する。これらの信仰の複雑な歴史を認めることによって、私たちは障壁を解消し、性的指向や性同一性に関係なく、すべての人々のためのより包括的で歓迎的な宗教空間を作成し始めることができます。
宗教秩序におけるセクシュアリティに対する歴史的態度は、現代の奇妙な精神的アイデンティティをどのように伝えているのでしょうか？
宗教秩序におけるセクシュアリティに対する歴史的態度は、社会の安定と成功の鍵として異常な関係と家族形成の重要性を強調した文化的および社会経済的要因によって形成された。これは、この規範からの逸脱が罪深く不自然であると見なされ、LGBTQ+と特定された人々に対する差別をもたらす気候を作り出しました。