Co to znaczy być społecznie uznanym za posiadającego tożsamość queer? W wielu kulturach tradycyjne kategorie binarne, takie jak mężczyzna/kobieta, są używane do opisu tożsamości płci ludzi od wieków.
Jednak w ostatnich latach rośnie świadomość, że kategorie te nie odzwierciedlają dokładnie zróżnicowanego zakresu płci i orientacji seksualnych, które istnieją w społeczeństwie. W rezultacie pojawiły się nowe terminy, takie jak „non-binarne" i „liquid", aby opisać osoby, które identyfikują się poza tymi tradycyjnymi kategoriami. Ta zmiana w kierunku bardziej płynnych tożsamości rodzi ważne pytania, jak możemy rozpoznać i objąć różne rodzaje tożsamości seksualnych w przyszłości. Jednym z możliwych scenariuszy jest to, że społeczne uznawanie tożsamości pozabinarnych i płynnych może wiązać się z rozpoznawaniem wielu poziomów seksualności, a nie tylko rozpoznawaniem kategorii binarnych, takich jak gej, hetero, lesbijka, biseksualista, transseksualista, intersex itp.
Na przykład ktoś może zidentyfikować się jako gej i prosty lub panseksualne, co oznacza, że są przyciągane do wszystkich płci. Inną możliwością jest to, że akceptacja społeczna może wiązać się z akceptacją szerszego zakresu relacji niż te tradycyjnie określone przez normy heteronormatywne.
Na przykład, poliamor dotyczy wielu romantycznych partnerów naraz, podczas gdy gisztet odnosi się do tych, których orientacja seksualna jest zgodna z ich tożsamością płciową (czyli bezpośrednia, jeśli została przydzielona przez kobietę w momencie urodzenia). Tego typu relacje kwestionują tradycyjne normy dotyczące monogamii, ekskluzywności i dynamiki mocy w ramach romantycznych partnerstw.
Instytucjonalnie dostosowując się do tych zmian w zrozumieniu tożsamości płci, organizacje mogą potrzebować stworzenia bardziej integracyjnych polis świadczeń pracowniczych, ubezpieczeń zdrowotnych i innych form wsparcia.
Na przykład pracodawcy mogą oferować inne niż binarne opcje dotyczące planów zdrowotnych i zapewnić bezpieczne miejsca dla pracowników, którzy uznają je za nieparzyste. Ponadto instytucje edukacyjne powinny również dostosować swoje programy nauczania w celu odzwierciedlenia różnych poglądów na temat seksualności i tożsamości płci. Może to oznaczać wprowadzenie nowych tematów, takich jak relacja między rasą, klasą i seksualnością, do kursu, aby studenci mogli lepiej zrozumieć, jak te tożsamości oddziałują.
Przeżyte doświadczenia prawdopodobnie zmienią się wraz z tą zmianą paradygmatu, ponieważ będzie to wymagało większej świadomości różnych tożsamości i konsekwencji, jakie mają dla codziennych interakcji. Ludzie mogą stać się bardziej otwarci w omawianiu swojej seksualności i tożsamości płciowej otwarcie bez obawy przed osądem lub piętnem od innych.
Mogą jednak pojawić się problemy związane z nawigacją tych zmian, takie jak dyskryminacja wyglądu lub zachowania, które nie pasują do istniejących stereotypów związanych z ekspresją płci lub seksualnością.
Ogólnie rzecz biorąc, społeczna akceptacja paradygmatów płynów, innych niż binarne i postidentyczne ma znaczące konsekwencje dla sposobu poznawania siebie i siebie nawzajem w społeczeństwie. Wymaga to rozważnego rozważenia, jak definiujemy siebie poza prostymi kategoriami binarnymi, biorąc pod uwagę, jak nasze przeżyte doświadczenia wpływają na nasze interakcje z innymi. Uznając wiele poziomów seksualności i struktur relacji, mamy możliwość stworzenia świata, w którym każdy czuje się widziany, słyszany i szanowany niezależnie od swojej tożsamości.