Słowo „queer" jest często używane do opisu osób, które identyfikują się poza tradycyjnymi normami płci i tożsamościami seksualnymi. Stał się parasolem dla różnych osób, które mogą zidentyfikować jako lesbijki, gejów, biseksualistów, transseksualistów, nie-binarne, intersex, panseksualne, poliamoryczne lub bezpłciowe. Teoria Queer stara się kwestionować heteronormatywne struktury, które uciskają zmarginalizowane grupy poprzez ich ponowne zdefiniowanie w kontekście własnego doświadczenia. Jednym ze sposobów na to jest ucieleśnienie queer i praktyka.
Ucieleśnienie Queer polega na porzuceniu tradycyjnego rozumienia tego, co oznacza bycie męskim lub kobiecym na rzecz płynnych przejawów tożsamości. Może to obejmować przyjęcie tradycyjnie kobiecych cech, takich jak miękkość lub wrażliwość, lub tradycyjnie męskich cech, takich jak siła lub agresja. Praxis odnosi się do praktyki publicznego manifestowania tożsamości i angażowania się w aktywizm wokół kwestii związanych z prawami LGBTQ +. Czyniąc to, queer ludzie kwestionują normy społeczne o tym, jak powinni działać w oparciu o przypisaną im płeć urodzeniową. Te dwa pojęcia mają znaczenie, jeśli chodzi o świętość, cnotę i duchową moc. Świętość rozumiana jest jako stan świętości lub oddzielności od innych, podczas gdy cnota odnosi się do moralnej doskonałości lub sprawiedliwości. Władza duchowa odnosi się do mocy przyznanej przez Boga lub inne bóstwa, by kierować drugimi pod względem duchowym. Tradycyjnie cechy te kojarzą się z konserwatywnymi ideologiami religijnymi, ale ich kolejkowanie otwiera nowe drogi do zrozumienia, co to znaczy być świętym, cnotliwym i autorytatywnym.
Ktoś, kto identyfikuje się jako mężczyzna i kobieta może używać makijażu lub sukienki inaczej niż ktoś, kto identyfikuje jako tylko jedną płeć. Osoba ta może uważać się za mężczyznę i kobietę w tym samym czasie, co wyzwanie tradycyjnych pomysłów binarnych na temat płci i ról. Mogą też kwestionować tradycyjne wartości religijne związane z czystością lub moralnością seksualną, angażując się w działania, które niegdyś uważano za tabu.
Chodzi tu o to, że nie ma już wyraźnego rozdzielenia między „dobrym" i „złym", „dobrym i złym", czy „cnotliwym" i „grzesznym". Zamiast tego terminy te stają się względem jednostki i jej osobistych przekonań, a nie uniwersalnych absolutów.
Ci, którzy nie są zgodni z surowymi normami płci, mogą być postrzegani jako posiadający większe zrozumienie kwestii duchowych, ponieważ doświadczyli życia wykraczającego poza zwykłe oczekiwania binarne.
Inkarnacja i praxis queer mogą również kwestionować twierdzenia o wyłączności ze strony władz duchowych.
Jeśli wierzy się, że tylko heteroseksualiści są zdolni do kierowania grupą religijną ze względu na ich rzekomo nadrzędne morale lub świętość, pojęcie to zostanie obalone przez osoby, które utożsamiają się z LGBTQ +. Ponadto jeśli ktoś dziwny odrzuca pewne nauki religijne, może przejąć kontrolę nad swoją podróżą duchową bez wstydu i winy.
Przedefiniowanie świętości, cnoty i mocy duchowej poprzez dziwne wcielenie i praktykę zapewnia nowe spostrzeżenia na temat tego, co oznacza być świętym, cnotliwym i autorytatywnym, zachowując przy tym szacunek dla tradycyjnie utrzymywanych poglądów. Zachęca to ludzi do kwestionowania sztywnych definicji i przyjmowania płynnych tożsamości we wspólnotach religijnych, co ostatecznie prowadzi do większej integracji i zrozumienia wśród wszystkich członków.
Jakie są konsekwencje przedefiniowania świętości, cnoty i duchowej mocy poprzez dziwne wcielenie i praktykę?
Oznacza to, że tradycyjne pojęcia świętości, cnoty i duchowej mocy mogą być kwestionowane przez dziwne wcielenie i praktyki. Poprzez interakcję z alternatywnymi pojęciami płci, seksualności i duchowości ludzie mogą odkrywać nowe sposoby definiowania i uwzględniania swojej tożsamości religijnej. Proces ten mógłby również prowadzić do większej integracji i różnorodności we wspólnotach religijnych, a także do zmiany długotrwałej dynamiki i hierarchii władzy.