W epoce postsowieckiej nastąpiła znaczna zmiana w normach społecznych, wartościach i systemach wiary. Jedną z najbardziej znaczących zmian jest pojawienie się różnych narracji i mitów narodowych, które były krytyczne w kształtowaniu tożsamości i wspomnień kulturowych.
Jednak te narracje i mity przyczyniły się również do marginalizacji populacji queer ze względu na ich wykluczenie z dyskursów głównego nurtu. Esej ten zbada, w jaki sposób dominujące narracje i mity narodowe utrwalają wykluczenie populacji queer i jakie strategie mogą zapewnić ich włączenie do przyszłej pamięci kulturowej i kształtowania tożsamości.
Narracje narodowe to historie określające zbiorową przeszłość i teraźniejszość narodu, wpływające na poczucie własnej tożsamości jego obywateli. Pomagają one stworzyć wspólne zrozumienie historii, kultury i dziedzictwa, które odgrywają kluczową rolę w określaniu, kto jest właścicielem i nie jest właścicielem społeczeństwa. W krajach postsowieckich narracje narodowe często koncentrują się na heteronormatywności, gdzie role płci są ściśle określone, a seksualność jest tłumiona lub ignorowana. Te narracje promują tradycyjne struktury rodzinne, gdzie małżeństwo między mężczyzną a kobietą jest uważana za jedyną dopuszczalną formę intymności. W rezultacie osoby LGBTQIA + znajdują się na marginesie społeczeństwa, stojąc w obliczu dyskryminacji, piętna i przemocy.
Na przykład w Rosji homoseksualizm został zdeksymalizowany w 1993 r., ale nadal prowadzi do tabu społecznego, co prowadzi do powszechnych uprzedzeń wobec queer people. Podobnie na Ukrainie stosunki osób tej samej płci pozostają nielegalne, a parady gejów są zakazane, co prowadzi do przemocy i molestowania osób LGBTQIA +.
Mity to historie przekazywane przez pokolenia, które przekazują wartości moralne i przekonania o dziedzictwie kulturowym. Narody postsowieckie mają kilka mitów, które podkreślają patriarchię, tradycję i wartości religijne. Mity te wzmacniają stereotypy płci, promując heteronormatywne idee i dyskredytując alternatywne przejawy seksualności. Na przykład, jeden taki mit mówi, że mężczyźni powinni być męscy i dominujący, a kobiety powinny być uległe i troskliwe. Utrwala to ideę, że tożsamości nieheteronormatywne są dewiacyjne i nienaturalne, przyczyniając się do ich wykluczenia z dyskursów głównego nurtu. Ponadto mity te często kojarzą seksualność z moralnością, przedstawiając ją jako grzeszną, niemoralną lub nieczystą. W związku z tym populacja queer stoi w obliczu ostracyzmu i dyskryminacji za kwestionowanie norm społecznych.
Aby zapewnić integrację queer w przyszłej pamięci kulturowej i tworzeniu tożsamości, muszą istnieć strategie, aby zakwestionować dominujące narracje i mity. Jedną ze strategii jest podkreślenie dziwnych głosów i doświadczeń w mediach i edukacji. Będzie to sprzyjać bardziej integracyjnemu zrozumieniu seksualności i tworzeniu przestrzeni, w których wszystkie formy intymności mogą rozkwitać bez obawy przed naganami lub osądami.
Ponadto tworzenie bezpiecznych przestrzeni dla osób LGBTQIA + do swobodnego wyrażania się i dzielenia się swoimi poglądami na temat społeczeństwa pomoże pokonać bariery i promować akceptację.
Ponadto, rozwój kursów queer studiów w szkołach i uniwersytetach pomoże kształcić młodzież na złożoności seksualności poprzez wyzwanie tradycyjnych percepcji i kształtowanie nowych postaw wobec queerness.
Podsumowując, dominujące narracje i mity narodowe przyczyniły się do marginalizacji populacji queer w krajach postsowieckich poprzez promowanie heteronormatywności, patriarchii i tradycyjnych wartości.
Istnieją jednak strategie, które mogą zapewnić dziwniejsze włączenie do przyszłej pamięci kulturowej i kształtowania tożsamości. Obejmują one pokrycie dziwnych głosów i doświadczeń w mediach głównego nurtu, tworzenie bezpiecznych przestrzeni i kształcenie młodych ludzi o złożoności seksualności. Poprzez różnorodność i akceptację możemy zbudować bardziej integracyjne i sprawiedliwe społeczeństwo, które świętuje wszelkie formy intymności i ekspresji.