À l'ère post-soviétique, il y a eu un changement important dans les normes sociales, les valeurs et les systèmes de croyance. L'un des changements les plus notables est l'apparition de divers récits et mythes nationaux qui ont joué un rôle décisif dans la formation des identités culturelles et des souvenirs.
Cependant, ces récits et mythes ont également contribué à marginaliser les groupes queers en raison de leur exclusion des discours de base. Cet essai examinera comment les récits et mythes nationaux dominants perpétuent l'exclusion d'une population étrange et quelles stratégies peuvent assurer leur inclusion dans la future mémoire culturelle et la formation de l'identité.
Les récits nationaux sont des histoires qui définissent le passé et le présent collectifs d'une nation en influençant le sentiment d'identité de ses citoyens. Ils contribuent à créer une compréhension commune de l'histoire, de la culture et du patrimoine qui joue un rôle crucial dans la détermination de qui appartient et de qui n'appartient pas la société. Dans les pays post-soviétiques, les récits nationaux centrent souvent l'hétéronormative, où les rôles de genre sont strictement définis et la sexualité est supprimée ou ignorée. Ces récits font la promotion des structures familiales traditionnelles où le mariage entre un homme et une femme est considéré comme la seule forme acceptable d'intimité. En conséquence, les personnes LGBTQIA + se sont retrouvées en marge de la société, confrontées à la discrimination, à la stigmatisation et à la violence.
En Russie, par exemple, l'homosexualité a été dépénalisée en 1993, mais porte toujours des tabous sociaux, ce qui conduit à des préjugés généralisés contre les gens étranges. De même, en Ukraine, les relations homosexuelles restent illégales et les défilés gays sont interdits, ce qui conduit à la violence et au harcèlement contre les personnes LGBTQIA +.
Les mythes sont des histoires transmises à travers les générations qui transmettent des valeurs morales et des croyances sur le patrimoine culturel. Les nations post-soviétiques ont plusieurs mythes qui soulignent le patriarcat, les traditions et les valeurs religieuses. Ces mythes renforcent les stéréotypes de genre en promouvant des idées hétéronormatives et en discréditant les expressions alternatives de la sexualité.
Par exemple, l'un de ces mythes dit que les hommes doivent être courageux et dominants et les femmes doivent être dociles et attentionnés. Cela perpétue l'idée que les identités non hétéronormatives sont déviantes et non naturelles, contribuant à les exclure des discours fondamentaux.
En outre, ces mythes lient souvent la sexualité à la morale en la dépeignant comme pécheresse, immorale ou impure. Par conséquent, la population queer est confrontée à l'ostracisme et à la discrimination pour avoir défié les normes sociales.
Pour assurer l'inclusion queer dans la future mémoire culturelle et la formation identitaire, il doit y avoir des stratégies pour défier les récits et les mythes dominants. L'une des stratégies consiste à mettre en évidence des voix et des expériences étranges dans les médias traditionnels et l'éducation. Cela favorisera une compréhension plus inclusive de la sexualité et créera des espaces où toutes les formes d'intimité peuvent prospérer sans crainte de représailles ou de condamnations.
En outre, la création d'espaces sécurisés pour les personnes LGBTQIA + afin de s'exprimer librement et de partager leurs points de vue sur la société aidera à surmonter les barrières et à promouvoir l'acceptation.
En outre, le développement de cours de recherche queer dans les écoles et les universités aidera à former les jeunes à la complexité de la sexualité, en défiant les conceptions traditionnelles et en formant une nouvelle attitude à l'étrangeté.
En conclusion, les récits et mythes nationaux dominants ont contribué à la marginalisation de la population queer dans les pays post-soviétiques, en favorisant l'hétéronormatisme, le patriarcat et les valeurs traditionnelles.
Cependant, il existe des stratégies qui peuvent permettre une inclusion plus étrange dans la future mémoire culturelle et la formation de l'identité.Ils comprennent la couverture de voix et d'expériences étranges dans les médias traditionnels, la création d'espaces sûrs et l'éducation des jeunes sur les complexités de la sexualité. En acceptant la diversité et la reconnaissance, nous pouvons construire une société plus inclusive et plus juste qui glorifie toutes les formes d'intimité et d'expression.