Głęboko w sercu każdego człowieka leży wrodzone pragnienie komunikowania się z innymi na głębszym poziomie, który przekracza powierzchowne interakcje. Ta potrzeba intymności jest tak silna, że często prowadzi ludzi na ryzykowne terytorium, gdzie mogą być wykorzystane. Niestety, pragnienie to jest jednym z najbardziej nieporozumionych aspektów ludzkiej natury ze względu na uwarunkowania kulturowe, które dyktują jak powinny funkcjonować relacje. Jednym z obszarów, w którym jest to prawda, są osoby z queer, które są marginalizowane ze względu na swoją tożsamość.
Koncepcja dekolonialnych metodologii queer jest taki, który dąży do stworzenia bardziej integracyjnych praktyk badawczych przy jednoczesnym rozszerzeniu epistemologicznego zasięgu i etycznej integralności. Dekolonialna teoria queer skupia się wokół idei, że dziwność jest z natury polityczna, czyli ma wpływ na struktury społeczne, takie jak relacje władzy między grupami dominującymi i grupami podporządkowanymi. W ten sposób podkreśla odporność na ucisk poprzez destrukcyjne działania, a nie bierną akceptację ich. Z perspektywy badawczej oznacza to porzucenie tradycyjnych metod sprzyjających dominującym narracjom na rzecz bardziej zróżnicowanych perspektyw ze wszystkich zakątków społeczeństwa.
Aby lepiej zrozumieć dekolonialne metody queer, przyjrzyjmy się kilku przykładom, w których zostały z powodzeniem wdrożone.
Na przykład w badaniu prowadzonym przez dr Smitha (2021) badała, jak kolonizacja dotknęła społeczności Pierwszych Narodów, badając historie ustne przekazywane przez pokolenia. Odkryła, że historie te były bogate w zrozumienie społeczeństw przedkolonialnych i jak postrzegali seksualność inaczej niż współczesne kultury zachodnie dzisiaj. Uznając te różnice zamiast po prostu narzucać zachodnie wartości społecznościom rdzennym, była w stanie uzyskać nowe spostrzeżenia na temat rodzimego stylu życia, który w przeciwnym razie nie byłby zauważalny, gdyby stosowano tylko tradycyjne metody badawcze.
Kolejny przykład można zobaczyć w badaniu dr Jonesa (2022), który przyjrzał się, jak kolonializm wpłynął na osoby LGBTQ + w Azji. Odkrył, że wiele osób czuje się oderwanych od dziedzictwa kulturowego ze względu na wieki obcych rządów, co skutkuje wstydem narzuconym między innymi homoseksualizmowi. Spowodowało to, że wielu ludzi do tej pory internalizowało negatywne nastawienie do siebie, kiedy istnieją ruchy mające na celu przywrócenie tych tożsamości w kontekście własnej kultury bez zewnętrznych wpływów ze strony mocarstw kolonialnych.
Dekolonialne metody queer nie tylko przynoszą korzyści grupom zmarginalizowanym, ale kwestionują tradycyjne podejścia, które mogą wykluczyć głosy i doświadczenia potrzebne do zrozumienia złożonych kwestii związanych z płcią/seksualnością/relacjami, itd. Zachęcają one do bardziej krytycznego zaangażowania w struktury władzy, promując jednocześnie większą integrację we wszystkich aspektach, w tym w rolach płci, rasie/przynależności etnicznej, statusach społeczno-ekonomicznych, zdolnościach fizycznych, przedziałach wiekowych i innych!
Podsumowując, dekolonialne metodologie queer oferują unikalną perspektywę prowadzenia badań, które koncentrują się na sprawiedliwości społecznej przy jednoczesnym rozszerzeniu naszej bazy wiedzy poza to, co zostało już ustanowione w środowisku akademickim lub popularnych mediach. Daje nam to możliwość przemyślenia istniejących paradygmatów związanych z dynamiką intymności/erotyzmu/relacji, uznając różne perspektywy, które do tej pory często były pomijane, co otwiera nowe możliwości dalszego badania tych tematów w przyszłości.
W jaki sposób dekolonialne metody queer rozszerzają integrację, integralność etyczną i epistemologiczny zasięg badań?
Dekolonialna metodologia queer to nowatorskie podejście, które rozpoznaje, jak kolonializm, heteronormatyzm, rasizm i inne formy ucisku wpłynęły na metody badawcze i produkcję wiedzy. Kwestionuje tradycyjne poglądy eurocentryczne, koncentrując głosy i doświadczenia rdzennych, czarnych i ludzi koloru (IBPOC).