Pomysł, że śmierć jest integralną częścią życia, został zbadany z wielu kątów w całej historii, ale istnieje powód, dlaczego nadal fascynuje ludzi dzisiaj. Wraz ze wzrostem praw LGBTQIA + możemy teraz zbadać, w jaki sposób społeczności te tradycyjnie zajmowały się własną śmiertelnością i zastanowić się, czy ma to wpływ na ich uczucia dotyczące miłości romantycznej i platonicznej. Jak dziwne poglądy na śmiertelność zmuszają do przemyślenia relacyjnych aspektów miłości i etycznej troski?
Najpierw zdefiniujmy dziwactwo. Teoria queer to soczewka, przez którą można badać tożsamości marginalne, takie jak gej, lesbijka, biseksualista, transgender, non-binarne, intersex i bezpłciowe osobowości. Rozważa, jak podstawowe normy społeczne i instytucje tworzą dynamikę władzy między cisgender heteroseksualistów i innych, którzy identyfikują się inaczej. Może to obejmować seksualność, ekspresję płci lub obie.
Na przykład teoretycy queer mogą analizować, w jaki sposób patriarchia i misoginacja wpływają na bezpośrednie relacje, a także uznawać unikalne doświadczenia par queer i samotne związki poliamoryczne.
Spojrzenia na śmiertelność podważają tradycyjne poglądy na kilka kluczowych sposobów. Jeden aspekt jest związany z koncepcją rodziny. Niektórzy dziwni ludzie mogą nie mieć dostępu do systemów wsparcia rodziny ze względu na dystans od biologicznych krewnych. Mogą tworzyć nowe rodziny w oparciu o wspólne interesy, wartości lub historię osobistą. Więzi te mogą być tak silne i znaczące jak więzy krwi, pomimo braku prawnego uznania. Kiedy ktoś umiera, żal doświadczany przez przyjaciół i kochanków może być porównywalny do tego, co przeżywa najbliższa rodzina. Odejście od sztywnej genealogii wymaga od nas kwestionowania roli rodziny w naszym życiu poza genetyką i normami kulturowymi.
Po drugie, dziwność rzuca wyzwanie idei romantycznej miłości jako dożywotniego zaangażowania. Wiele osób LGBTQIA + doświadcza odrzucenia lub stygmatyzacji w swoich społecznościach ze względu na swoją tożsamość, więc mogą priorytetowo traktować samodzielną opiekę nad długoterminowymi partnerstwami. Ponadto wiele dziwnych osób doświadczyło nadużyć lub urazów, co może utrudnić innym zaufanie do swoich emocji. W rezultacie mogą skupić się raczej na krótkoterminowych połączeniach niż na znalezieniu „jednego". Nie oznacza to, że ludzie queer nie cenią przyjaźni ani intymności; raczej, mają tendencję do zbliżania się do tych rzeczy inaczej niż cisgender heteroseksualistów, którzy postrzegają monogamię jako oczekiwany cel. Dziwne poglądy na śmiertelność skłoniły nas do przyjęcia szerszej definicji tego, co czyni związek kompletnym i wartościowym.
Wreszcie, etyczna troska jest kluczowa w tym, jak traktujemy siebie nawzajem podczas choroby, starzenia się i śmierci. Dziedzina medyczna ma historię dyskryminacji queer ludzi, w tym odmowy leczenia na podstawie orientacji seksualnej lub tożsamości płciowej. Może to prowadzić do wyższego wskaźnika samobójstw i nadużywania substancji, zwłaszcza wśród młodzieży transseksualnej. Ludzie queer często tworzą sieci wsparcia poza tradycyjnymi instytucjami, aby zapewnić każdemu potrzebną pomoc w czasach kryzysu. Praktyki te podkreślają znaczenie współczucia bez względu na tożsamość lub status związku.
Podsumowując, dziwne poglądy na śmiertelność skłaniają nas do kwestionowania naszych założeń dotyczących miłości romantycznej i platonicznej. Wzywają nas do poszerzenia naszego postrzegania rodziny i zaangażowania, przy jednoczesnym uznaniu unikalnych wyzwań stojących przed członkami zmarginalizowanych wspólnot. Ceniąc indywidualne potrzeby ponad normami społecznymi, możemy stworzyć bardziej sprawiedliwy świat, w którym wszyscy ludzie czują się wspierani i cenieni.
W jaki sposób dziwne poglądy na śmiertelność wymuszają ponowne przemyślenie relacyjnych aspektów miłości i etycznej troski?
Chociaż nie ma jednego sposobu definiowania dziwnych perspektyw śmiertelności, ogólnie przyjmuje się, że perspektywy te podważają tradycyjne rozumienie śmierci i umierania. Pod względem miłości i etycznej troski dziwne teorie sugerują, że związek nie opiera się wyłącznie na miłości romantycznej między dwiema ludźmi, ale raczej obejmuje wszystkie formy intymności, w tym miłość platoniczną, poliamorię i niemonogamię.