L'idea che la morte sia parte integrante della vita è stata studiata da molte parti nel corso della storia, ma c'è una ragione per cui continua a affascinare le persone oggi. Con l'aumento dei diritti di WOLFTQIA +, ora possiamo studiare come queste comunità hanno tradizionalmente gestito la propria mortalità e considerare se ciò influisce sul modo in cui trattano l'amore romantico e platonico. In che modo la strana visione della mortalità fa riconsiderare gli aspetti relazionali dell'amore e della cura etica?
Innanzitutto, definiamo l'estraneità. La teoria di queer è una lente attraverso la quale si possono studiare le identità marginali, come quelle di gay, lesbiche, bisessuali, transgender, non-nativi, intersex e asessuali. Egli considera come le norme sociali e le istituzioni di base creino dinamiche di potere tra eterosessuali cisgenerativi e altri che identificano in modo diverso. Questo può includere sessualità, espressione di genere o entrambe le cose.
Ad esempio, i queer teorici possono analizzare come il patriarcato e la misoginia influenzano le relazioni dirette e riconoscere l'esperienza unica delle coppie di queer e delle singole relazioni poliammore.
Le vedute della mortalità sfidano le vedute tradizionali in diversi modi chiave. Un aspetto riguarda il concetto di famiglia. Alcune persone strane potrebbero non avere accesso ai sistemi di assistenza familiare a causa della lontananza dai familiari biologici. Possono creare nuove famiglie sulla base di interessi comuni, valori o storia personale. Questi legami possono essere forti e significativi come i legami di sangue, nonostante la mancanza di riconoscimento legale. Quando qualcuno muore, il dolore che provano gli amici e gli amanti può essere paragonabile a quello dei parenti più vicini. Questo passaggio dalla genealogia rigida richiede che mettiamo in discussione il ruolo della famiglia nella nostra vita al di là della genetica e delle norme culturali.
In secondo luogo, la stranezza sfida l'idea dell'amore romantico come impegno per la vita. Molte persone LGBT-TKIA + si sentono respinte o stigmatizzate nelle loro comunità a causa della propria identità, quindi possono dare la priorità all'autosufficienza rispetto alle partnership a lungo termine.
Inoltre, molte persone strane hanno subito maltrattamenti o traumi che possono rendere difficile la fiducia degli altri nelle loro emozioni. Di conseguenza, possono concentrarsi sui legami a breve termine, non sulla ricerca di uno. Ciò non significa che le persone strane non apprezzino l'amicizia o l'intimità; piuttosto, tendono ad affrontare queste cose in modo diverso rispetto agli eterosessuali cisgenerativi che considerano la monogamia come un obiettivo previsto. La strana visione della mortalità ci spinge ad adottare una definizione più ampia di ciò che rende la relazione completa e valida.
Infine, la cura etica è fondamentale nel modo in cui ci trattiamo tra di noi durante le malattie, l'invecchiamento e la morte. Il campo medico ha una storia di discriminazione di persone strane, compreso il rifiuto di trattamenti basati sull'orientamento sessuale o l'identità di genere. Questo può portare a un tasso più elevato di suicidi e tossicomania, soprattutto tra i giovani transgender. I quir-umani spesso formano reti di sostegno al di fuori delle istituzioni tradizionali per garantire che tutti ricevano l'aiuto necessario durante la crisi. Queste pratiche sottolineano l'importanza della cura compassionevole, indipendentemente dall'identità o dallo stato delle relazioni.
In conclusione, la strana visione della mortalità ci spinge a mettere in discussione le nostre ipotesi di amore romantico e platonico. Ci invitano ad ampliare la nostra visione della famiglia e dell'impegno, pur riconoscendo le sfide uniche che i membri delle comunità marginalizzate devono affrontare. Valutando le esigenze individuali al di sopra delle norme sociali, possiamo creare un mondo più equo in cui tutti sentano sostegno e valore.
In che modo la strana visione della mortalità spinge a ripensare gli aspetti relazionali dell'amore e della cura etica?
In che modo la strana visione della mortalità spinge a ripensare gli aspetti relazionali dell'amore e della cura etica?