Płeć jest ważnym aspektem społeczeństwa, który jest obecny od początku czasu. Odnosi się to do cech i zachowań uznanych za odpowiednie dla mężczyzn i kobiet w danej kulturze. Tożsamość płciowa odgrywa ważną rolę w kształtowaniu interakcji jednostek z innymi i ich środowiskiem.
Tożsamość płciową można jednak również wykorzystać jako narzędzie do przeciwstawienia się uciskowi i dominacji politycznej. Artykuł ten bada, jak powtarzające się wskaźniki płci funkcjonują jako społecznie i politycznie ważna forma opozycji, zmieniające się normy, świadomość i akceptacja.
Koncepcję powtarzalnych wskaźników płci wymyśliła Judith Butler, która twierdzi, że tożsamość płci nie powinna być postrzegana jako coś stałego lub naturalnego, lecz jako konstrukcja społeczna stworzona poprzez powtarzające się akty. Zgodnie z tym poglądem, ludzie wypełniają swoją płeć codziennie poprzez swoje ubrania, zachowania i maniery. Na występy te wpływają normy i oczekiwania kulturowe, które różnią się w różnych kontekstach i kulturach. Powtarzając swoją płeć, ludzie tworzą poczucie siebie, które rzuca wyzwanie dominującym pomysłom co to znaczy być mężczyzną lub kobietą.
Powtarzalne wskaźniki płci mogą przybierać różne formy, takie jak ubieranie się w ubrania tradycyjnie kojarzone z płcią przeciwną lub udział w działaniach, które są zwykle uważane za męskie lub żeńskie.
Na przykład kobiety mogą nosić garnitury i spodnie w miejscu pracy, aby zakwestionować tradycyjne role płci i przełamać stereotypy. Mężczyźni mogą gotować lub czyścić w domu, aby nie ulegać oczekiwaniom społecznym co do środowiska domowego. W tych przypadkach powtarzające się wskaźniki płci służą jako forma oporu na sztywne definicje męskości i kobiecości.
Ponadto powtarzające się wskaźniki płci są wykorzystywane jako broń polityczna do obalenia struktur władzy. Podczas zamieszek w Stonewall w Nowym Jorku w 1969, członkowie społeczności gejowskiej nosili przeciągnięcie, aby wyrazić swoją odmowę spełnienia norm heteronormatywnych. Protestowali przeciwko brutalności policji i dyskryminacji homoseksualistów. Użycie drag pozwoliło im zakwestionować normy społeczne dotyczące seksualności i ekspresji płci, tworząc alternatywną przestrzeń dla tożsamości queer. Ustawa była bardzo symboliczna i pomogła podnieść świadomość praw LGBTQ +.
Innym przykładem jest pojęcie „drag kinging", gdzie kobiety ubierają się jako mężczyźni, aby badać i wyzwać tradycyjne role płci. Przeciągnij królów często wykonuje piosenki lub gra o tożsamości płci i nierówności, zwracając uwagę, jak społeczeństwo traktuje różnych płci. Ich występy stanowią wyzwanie dla uprzedzeń publiczności i platformę do omawiania tych kwestii. Poza oporem ucisku powtarzające się występy płciowe zmieniają również świadomość i akceptację. Wielokrotnie wykonując swoją płeć, ludzie mogą tworzyć nowe tożsamości, które wykraczają poza kategorie binarne. Mogą rzucać wyzwanie tradycyjnym pomysłom na temat płci i otwierać szanse na różnorodne przejawy dumy.
Na przykład osoby nie-binarne, które utożsamiają się poza męskim/żeńskim binarnym, mogą zdecydować się na prezentację swoich życzeń, zakwestionować założenia kulturowe dotyczące płci i zmusić innych do ponownego rozważenia swoich przekonań.
Ogólnie powtarzające się funkcje płci są potężną formą oporu i sprzeciwu wobec dominujących struktur społecznych. Pozwala ludziom tworzyć nowe tożsamości, wyzwać sztywne role płci i zakłócać dynamikę władzy. Zmieniając świadomość i akceptację, tworzy przestrzeń dla różnorodności i integracji w społeczeństwie.
W jaki sposób powtarzalne wskaźniki płci działają jako społecznie i politycznie istotna forma oporu, zmieniających się norm, świadomości i akceptacji?
Wydajność płci to nie tylko wygląd fizyczny lub przebieranie się zgodnie z oczekiwaniami społecznymi, ale także szeroki zakres innych aspektów, takich jak język, maniery i zachowania uznane za odpowiednie dla niektórych płci (Sanders 2016). Wielokrotne wykonywanie wybranej płci może być postrzegane jako forma oporu na normy i oczekiwania społeczne, ponieważ stanowi wyzwanie dla tradycyjnych ról i stereotypów płci.