Temat artykułu dotyczy tego, jak społeczności LGBT mają własne hierarchie społeczne, które często wyłączają niektóre grupy z pełnego uczestnictwa. To mogą być transseksualni ludzie, queer ludzie koloru i niepełnosprawnych ludzi. Hierarchie te opierają się na takich czynnikach, jak wygląd, zamożność, wykształcenie i zawód.
Na przykład, niektórzy geje mogą randki i poślubić białych cisgender mężczyzn częściej, podczas gdy inni mogą wolą datować kobiety koloru lub osób nie-binarnych. Transseksualne kobiety, które przechodzą dobrze mogą być traktowane inaczej niż ci, którzy nie, a członkowie społeczności niepełnosprawnych mogą napotkać dodatkowe bariery. W wielu przypadkach hierarchowie ci powtarzają wyjątek, który powinni byli oprzeć. Artykuł omawia sposoby wyzwań i demontażu tych hierarchii, w tym podnoszenie świadomości nieświadomości, promowanie tożsamości międzysektorowej i tworzenie przestrzeni dla pełnego uczestnictwa wszystkich członków społeczności. Jednym z powodów istnienia hierarchii społecznej w społecznościach LGBT jest internalizacja homofobii i transphobii. Wiele osób w społeczności nadal utrzymuje negatywne przekonania o sobie i innych na podstawie ich seksualności lub tożsamości płciowej. Na przykład, ktoś może czuć, że są mniej pożądane ze względu na swoją rasę, rodzaj ciała, lub wiek. Może to prowadzić do hierarchii, w której lżejsza skóra, młodsze osoby lub cieńsze ciała są uważane za lepsze. Innym czynnikiem jest brak reprezentacji niektórych grup w mediach i kulturze masowej. Ludzie, którzy widzą siebie w filmach, programach telewizyjnych i książkach są bardziej skłonni wierzyć, że mają wartość i zasługują na szacunek. Kiedy tylko niektóre typy ludzi są reprezentowane, wzmacnia to pojęcie, że są one ważniejsze lub cenniejsze.
Ponadto czynniki gospodarcze mogą odgrywać rolę w tworzeniu hierarchii społecznej. Osoby o wyższych dochodach mogą mieć dostęp do lepszej opieki zdrowotnej, edukacji i mieszkań, co może poprawić ich jakość życia i zwiększyć ich poczucie wartości. Wszystkie te czynniki przyczyniają się do cyklu izolacji, która jest trudna do złamania.
Wpływ hierarchii społecznej w społecznościach LGBT wykracza poza relacje osobiste. Może również wpływać na propagandę polityczną i zmiany polityki. Grupy o większej sile i wpływach mogą naciskać na swoje agendy i priorytety kosztem tych, którzy nie mają równie dużego wpływu. Na przykład Cisgender geje mogą odnieść większy sukces w uchwalaniu przepisów dotyczących równości małżeńskiej, podczas gdy transseksualne kobiety mogą walczyć o uzyskanie podstawowych zabezpieczeń przed dyskryminacją. Ponadto hierarchie społeczne mogą tworzyć napięcie i podział wewnątrz wspólnoty. Członkowie, którzy czują się wykluczeni z „wewnętrznego tłumu", mogą się rozczarować i całkowicie opuścić wspólnotę. Zmniejsza to siłę i różnorodność grupy i sprawia, że jest ona mniej skuteczna w zwalczaniu dyskryminacji poza społecznością.
Aby wyzwać i zlikwidować te hierarchie, musimy zacząć od uznania własnych stronniczości i pracy nad ich zmianą. Nieświadome uprzedzenia mogą pomóc ludziom rozpoznać i zająć się swoimi uprzedzeniami. Należy świętować i promować tożsamość międzysektorową, uznając, że różne grupy w społeczności LGBT mają unikalne doświadczenia i perspektywy.
Wreszcie należy stworzyć miejsca dla pełnego uczestnictwa wszystkich członków społeczności. Obejmuje to wydarzenia i organizacje, które obejmują wszystkie osobowości, zdolności i tła. Dzięki stworzeniu bardziej równych warunków działania każdy ma możliwość rozwijania się i wnoszenia znaczącego wkładu w społeczeństwo.
W jaki sposób społeczni hierarchowie społeczności LGBT odtwarzają wykluczenie, któremu powinni byli się sprzeciwić?
Niektórzy badacze twierdzą, że hierarchie społeczne w społecznościach LGBT mogą odtworzyć wykluczenie i dyskryminację osób LGBT, z którymi borykają się od wieków. W szczególności osoby należące do niektórych podgrup (np. osoby niebędące osobnikami binarnymi) mogą doświadczać marginalizacji i wykluczenia z grup uprzywilejowanych (np. białe geje), co może przyczynić się do internalizacji homofobii i transphobii.