Klasyczna filozofia definiuje szczęście jako najwyższe dobro i spełnienie, ale istnieje wiele sposobów, aby go osiągnąć. Filozofowie twierdzili, że szczęście osiąga się dzięki rozumowi i kontemplacji, podczas gdy Epikur wierzył, że przyjemność jest ostatecznym celem życia.
Te idee można zakwestionować rozważając dziwne tożsamości i ich unikalne doświadczenia z miłością, pragnieniem i społecznością. Esej ten zbada, jak tożsamość queer komplikuje klasyczne filozoficzne definicje szczęścia i spełnienia oraz oferuje alternatywne perspektywy osiągnięcia trwałej satysfakcji. Filozofia klasyczna często koncentruje się na racjonalnej myśli i oderwaniu od pragnień materialnych. Pod względem arystotelesowskim szczęście pochodzi z kontemplacji prawdy i zrozumienia rzeczywistości. Kultywowanie cnoty i wiedzy może osiągnąć eudaimonię - stan dobrobytu i dobrobytu.
Definicja ta wyklucza osoby, które priorytetowo traktują więź emocjonalną i fizyczną intymność. Queer ludzie mogą mieć różne potrzeby i cele niż cisgender heteroseksualiści, co może prowadzić do nich dążenie do innych form spełnienia.
Mogą szukać relacji opartych na wspólnych wartościach i wzajemnym szacunku, zamiast konwencjonalnego romansu lub prokreacji. Mogą również odrzucać normy społeczne, które dyktują rolę płci i seksualność, co może powodować napięcie w tradycyjnych rodzinach i społecznościach.
Epikureanizm podkreśla przyjemność jako najwyższe dobro. Może to obejmować zmysłowe przyjemności, takie jak jedzenie, seks i przyjaźnie. Ale queer ludzie mogą zmierzyć się z dyskryminacją i marginalizacją ze względu na swoją tożsamość, co utrudnia znalezienie prawdziwej wolności w hedonistycznych dążeniach. Mogą również odczuwać wewnętrzny wstyd lub strach wokół wyrażania swoich pragnień, powodując, że stłumią ich autentyczne jaźnie. Presja publiczna, aby dostosować się do binarnych ról płci, może dodatkowo ograniczyć możliwości przyjemności i połączenia.
Tak queer ludzie mogą patrzeć poza te filozofie alternatywnych podejść do szczęścia. Niektórzy mogą zwrócić się do praktyk duchowych, takich jak medytacja lub uważność w poszukiwaniu wewnętrznego pokoju i samoświadomości. Inni mogą priorytetowo traktować budowanie społeczności i aktywizm poprzez wspólne działania na rzecz sprawiedliwości społecznej. Jeszcze inni mogą skupić się na twórczych przedsięwzięciach, takich jak sztuka czy pisanie, odkrywaniu nowych sposobów wyrażania siebie i nawiązywania kontaktów z innymi. Te alternatywy pozwalają na szerszy wachlarz doświadczeń i emocji, pozwalając ludziom definiować własne ścieżki do wykonania. Filozofia klasyczna zapewnia cenne spostrzeżenia na temat rozkwitu człowieka, ale nie uwzględnia różnorodnych doświadczeń życiowych. Wyzwanie tradycyjnych pojęć miłości i pragnienia, queer tożsamość komplikuje te definicje i oferuje alternatywne perspektywy.
Trwałe zadowolenie pochodzi z zaspokojenia unikalnych potrzeb i pragnień danej osoby, a jednocześnie pozytywnie przyczyniając się do społeczeństwa.
Jak tożsamość queer komplikuje klasyczne filozoficzne definicje szczęścia i satysfakcji?
Tożsamość Queer to termin parasola, który obejmuje ludzi, którzy identyfikują się jako lesbijki, gejów, biseksualistów, transseksualistów, queer/issues (LGBTQ) i więcej. Dla wielu członków tej społeczności klasyczne definicje szczęścia i spełnienia są skomplikowane przez ich osobiste doświadczenia z uciskiem, marginalizacją i dyskryminacją ze względu na orientację seksualną lub tożsamość płciową.