Jak tożsamość kulturowa wpływa na ich zdanie na temat różnorodności płci? Pytanie to zostało szeroko zbadane poprzez badania antropologii, socjologii, psychologii i innych nauk społecznych. Wiele badań zbadało, jak tradycyjna męskość, kobiecość i tożsamość nie-binarna są kształtowane przez kulturę, społeczeństwo i indywidualne doświadczenie.
Jednak niewiele badań koncentruje się szczególnie na przecięciu tożsamości tubylczej i różnorodności płci. W tym artykule patrzymy na relacje między tymi pojęciami, używając przykładów z różnych rodzimych społeczności na całym świecie.
Rdzenni ludzie często utożsamiają się ze swoim klanem lub plemieniem, co jest zwykle określane przez przodków.
Na przykład, w wielu aborygeńskich plemionach australijskich, każda osoba należy do określonej grupy pokrewieństwa, takich jak klan kangura lub klan igieł. Członkowie tych grup mają szczególne obowiązki i role we wspólnocie, które odnoszą się do ich przodków i ziemi. Grupy te dają poczucie przynależności do przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Różnorodność płci w tych grupach może być postrzegana zarówno jako wyraz tradycji, jak i jako wyzwanie dla niej. Niektóre rdzenne kultury rozpoznają wiele płci, podczas gdy inne nie.
Na przykład wśród Amerykanów Północnych, którzy przestrzegają zasady dwóch duchów, ludzie mogą wyrazić połączenie męskich i kobiecych cech i odgrywać ważną rolę w uroczystościach.
Tradycje rdzenne kształtują również sposób rozpoznawania i akceptacji różnorodności płci. W niektórych społecznościach różnorodność płci jest postrzegana jako naturalna część życia, podczas gdy w innych może być postrzegana jako nienaturalna lub dewiacyjna. Akceptacja różnorodności płci zależy od takich czynników, jak normy kulturowe, przekonania religijne i dynamika rodziny. Na przykład niektóre plemiona rdzennych Amerykanów postrzegają podwójną jedność jako dar od Stwórcy, podczas gdy inne uważają ją za formę duchowego posiadania. Niektóre tradycyjne hawajskie społeczeństwa rozpoznają māhú, ludzi, którzy ucieleśniają zarówno męskie, jak i kobiece cechy, podczas gdy inni odrzucają je wprost.
Zróżnicowanie płci jest bardziej prawdopodobne, gdy jest związane z praktykami kulturowymi i rytuałami.
Na przykład w nowozelandzkiej kulturze Māori tangata ira tane (ludzie z męskimi ciałami) wykonują tańce hula na uroczystościach i imprezach. Podobnie w Papui-Nowej Gwinei transseksualne kobiety uczestniczą w tradycyjnych tańcach i uroczystościach. W tych przypadkach różnorodność płci jest celebrowana jako integralna część tożsamości kulturowej, a nie postrzegana jako odchylenie od niej.
Jednak nawet w przypadku zróżnicowania płci nadal istnieją wyzwania, które mogą wynikać z zewnętrznych wpływów. Kolonializm, misjonarze i inne formy zachodnich wpływów często wymazywały rdzenne kultury i tradycje. Doprowadziło to do utraty wiedzy na temat różnorodności płci i jej miejsca w rodzimych społecznościach.
Ponadto wielu tubylców żyje w społeczeństwach wielokulturowych, gdzie muszą poruszać się po różnych oczekiwaniach i normach społecznych. Tak więc różnorodność płci może być źródłem konfliktu między różnymi społecznościami a jednostkami.
Ogólna analiza przekrojowa pokazuje, jak rodzima tożsamość kształtuje nasze zrozumienie różnorodności płci. Pokazuje to nam, że płeć jest nie tylko faktem biologicznym, ale także budową kulturową ukształtowaną przez historię, wspólnotę, tradycję i indywidualne doświadczenie. Badając te relacje, będziemy w stanie lepiej zrozumieć, jak różne płcie istnieją w czasie i przestrzeni oraz ich znaczenie w różnych społeczeństwach.
W jaki sposób skrzyżowanie z rodzimą tożsamością i tradycjami kształtuje zróżnicowane uznanie płci?
Skrzyżowanie z rodzimą tożsamością i tradycjami kształtuje akceptację różnych płci poprzez różne czynniki wpływające na kulturowe postrzeganie męskości i kobiecości we wspólnotach. Dla osób, które utożsamiają się z innymi niż binarne, transseksualne, interseksualne itp., kluczowe znaczenie ma uznanie ich wyjątkowych doświadczeń i potrzeb w celu stworzenia bezpiecznego i wspierającego środowiska.