Como a identidade cultural afeta a forma como eles sentem a diversidade de gênero? Esta questão foi amplamente estudada através de estudos de antropologia, sociologia, psicologia e outras ciências sociais. Muitos estudos estudaram como a masculinidade tradicional, a feminilidade e a identidade não real são formados pela cultura, pela sociedade e pelas experiências individuais.
No entanto, poucos estudos se concentram especificamente no cruzamento entre a identidade indígena e a diversidade de gênero. Neste artigo, vamos abordar a relação entre estes conceitos em exemplos de diferentes comunidades indígenas em todo o mundo.
Os indígenas muitas vezes se identificam de acordo com o seu clã ou tribo, que normalmente é definido pela linhagem.
Por exemplo, em muitas tribos aborígenes australianas, cada pessoa pertence a um grupo específico de parentesco, como um clã de cangurus ou um clã de agulhas. Os membros desses grupos têm responsabilidades e papéis específicos na comunidade, que são ligados aos seus ancestrais e terra. Estes grupos fornecem um sentimento de pertencimento e conexão com o passado, o presente e o futuro. A diversidade de gênero dentro desses grupos pode ser considerada uma expressão da tradição e um desafio. Algumas culturas indígenas são reconhecidas por vários sexos, enquanto outras não.
Por exemplo, entre os norte-americanos que seguem o princípio dos dois espíritos, as pessoas podem expressar uma combinação de qualidades masculinas e femininas e desempenhar um papel importante nas cerimónias.
As tradições indígenas também definem como a diversidade de gênero é reconhecida e aceita. Em algumas comunidades, a diversidade de gênero é vista como uma parte natural da vida, enquanto em outras ela pode ser vista como não natural ou depravada. A aceitação da diversidade de gênero depende de fatores como normas culturais, crenças religiosas e dinâmicas familiares.
Por exemplo, algumas tribos indígenas consideram a dupla unidade como um dom do Criador, enquanto outras o veem como uma forma de posse espiritual. Algumas sociedades tradicionais havaianas reconhecem os mpois, pessoas que encarnam os traços masculinos e femininos, enquanto outras os rejeitam completamente.
A diversidade de gênero é mais provável quando ela está ligada a práticas culturais e rituais.
Por exemplo, na cultura maori da Nova Zelândia, a tangata ira tané (pessoas com corpos masculinos) faz bailes hula em cerimónias e eventos. Da mesma forma, em Papua Nova Guiné, mulheres transgêneros participam de bailes e cerimônias tradicionais. Nesses casos, a diversidade de gênero é observada como parte essencial da identidade cultural, e não como desvio.
No entanto, mesmo quando a diversidade de gênero é abrangida, ainda há problemas que podem ser causados por influências externas. Colonialismo, missionários e outras formas de influência ocidental muitas vezes apagaram culturas e tradições indígenas. Isso levou à perda de conhecimento sobre a diversidade de gênero e seu lugar nas comunidades indígenas.
Além disso, muitos povos indígenas vivem em sociedades multiculturais, onde devem orientar diferentes expectativas e normas sociais. Assim, a diversidade de gênero pode ser uma fonte de conflito entre as diferentes comunidades e indivíduos.
Em geral, a análise setorial mostra como a identidade indígena forma a nossa compreensão da diversidade de gênero. Isso mostra-nos que o gender não é apenas um fato biológico, mas também uma construção cultural formada pela história, comunidade, tradição e experiência individual. Explorando essas relações, podemos compreender melhor como os diferentes ganders existem no tempo e no espaço e seu significado em diferentes sociedades.
Como é que a intersecção com a identidade e as tradições dos povos indígenas cria um reconhecimento diversificado entre os sexos?
A interseção com a identidade e as tradições dos povos indígenas cria um reconhecimento de gênero variado através de vários fatores que influenciam a percepção cultural da masculinidade e da feminilidade nas comunidades. Para as pessoas que se identificam como pessoas não naturais, transexuais, intersexuais, etc., é fundamental reconhecer suas experiências e necessidades únicas para criar um ambiente seguro e favorável.