Asexuality to termin używany do opisu osób, które doświadczają niewielkiej lub żadnej atrakcji seksualnej do innych. Może to obejmować brak zainteresowania kontaktami fizycznymi, zachowanie seksualne, romans, a nawet miłość. Aromaty to te, które mają niewielką lub żadną romantyczną atrakcję dla innych. Terminy te są częścią szerszego zakresu orientacji, które istnieją poza tradycyjnym heteroseksualnym i homoseksualnym. Chociaż w ostatnich latach obie koncepcje zyskały coraz większą popularność i akceptację, założenia społeczne na ich temat pozostają w dużej mierze niezmienione, co odzwierciedla szersze imperatywy kulturowe związane z pragnieniem, intymnością i dynamiką relacji. Jednym z takich założeń jest to, że wszyscy ludzie są z natury istotami seksualnymi. Idea, że każda osoba doświadcza pewnego poziomu seksualnego pożądania lub przyciągania, jest głęboko zakorzeniona w wielu kulturach, a przekonanie to ma poważne konsekwencje filozoficzne. Sugeruje to, że natura ludzka jest określana przez naszą zdolność do seksu i że wszelkie odstępstwa od tej normy są nieprawidłowe lub patologiczne. Perspektywa ta może prowadzić do dyskryminacji i stygmatyzacji wobec aseksualistów i aromantyków, a także do nacisku na te grupy, aby odpowiadały społecznym oczekiwaniom co do ich tożsamości.
Pomija jednak również fakt, że wiele osób nie pasuje do tych kategorii i że istnieje znaczna różnorodność w tym, jak ludzie doświadczają i wyrażają się seksualnie.
Kolejnym założeniem jest to, że pragnienie i przyciąganie są z natury związane z osobistym spełnieniem i szczęściem. W wielu kontekstach społeczeństwo przykłada ogromną wagę do odnalezienia partnera i przeżywania przyjemności poprzez romantyczne i/lub seksualne relacje. Aseksualiści i aromantycy mogą zmierzyć się z presją, aby realizować te rzeczy pomimo braku pożądania lub przyciągania do nich. Może to wywołać uczucie izolacji i alienacji, a nawet przyczynić się do problemów zdrowotnych psychicznych, takich jak depresja i lęk. Kwestionując te założenia, możemy zacząć rozpoznawać ważność i wartość alternatywnych form połączenia i intymności.
Ponadto, kulturowe pojęcie, że seks jest podstawowym elementem miłości wzmacnia ideę, że kontakt fizyczny jest niezbędny dla udanego związku. Często prowadzi to do oczekiwań, że partnerzy powinni mieć ten sam poziom zainteresowania seksem, co może być szkodliwe dla tych, którzy identyfikują poza tradycyjnymi wzorcami ekspresji seksualnej.
Utrwala również myśl, że połączenia emocjonalne wymagają fizycznej intymności, ignorując możliwość głębokich powiązań emocjonalnych bez seksu. Zamiast postrzegać brak skłonności seksualnych lub romantycznych jako wadę, powinniśmy przyjąć unikalne sposoby, w jaki różni ludzie łączą się z innymi.
Ostatecznie trudne założenia społeczne dotyczące aseksualizmu i aromatyzmu wymagają zmiany perspektywy w kierunku rozpoznawania i doceniania różnych przejawów pragnienia, uczucia i intymności. Oznacza to uznanie, że ludzie przychodzą we wszystkich kształtach, rozmiarach i kształtach - w tym ci, którzy nie pasują do podstawowych definicji seksualności lub tożsamości płciowej. Taka zmiana ma znaczące implikacje filozoficzne, ponieważ otwiera nowe drogi do zrozumienia siebie i naszego miejsca na świecie.
W jaki sposób założenia społeczne dotyczące aseksualności i aromatyzmu odzwierciedlają szersze imperatywy kulturowe związane z pożądaniem i jakie filozoficzne konsekwencje wynikają z podważenia tych założeń?
Założenia społeczne dotyczące aseksualności i aromatyzmu odzwierciedlają szersze imperatywy kulturowe związane z pragnieniem, które podkreślają romans, intymność i seksualność jako podstawowe elementy ludzkiego doświadczenia. Założenia te są głęboko osadzone w normach kulturowych naszego społeczeństwa i często pozostają niepodważalne, sprawiając, że ludzie, którzy utożsamiają się z tymi orientacjami, czują się wykluczeni, źle zrozumiani i alienowani.