「queer」という用語は、従来の性別の役割や期待外を識別する人々を指します。クィアの物語は、しばしば亡命、疎外、帰属の物語であり、私たちが空間、場所、アイデンティティについてどう考えるかに影響を与えてきました。クイア理論では、これらの経験は、別の空間に関連して存在する物理的な場所であるヘテロトピアのミシェル・フーコーのアイデアのプリズムを通して見ることができます。
例えば、空港はヘテロトピアです。なぜなら、空港はここではなく、その間に一時的なスペースがあるからです。クィアの人々は、自分のアイデンティティに対する偏見によって家から押し出され、亡命や移住をもたらしたと感じるかもしれません。この亡命感は、ジャン・リースの小説『広いサルガッソ海』をはじめとする多くの文学作品で探求されてきた。主人公のアントワネットは、混血とセクシュアリティのために追放された後、ジャマイカに家を出ることを余儀なくされ、イギリスに住んでいる間に疎外感を味わう。彼女の経験は移民と文化の同化に関連するより大きな社会問題を反映している。同様に、トニ・モリソンの『最愛の者』は、奴隷状態で暮らすことを許すのではなく、自分の子供を殺した元奴隷セテの話を語っている。その後、奴隷にされていたプランテーションを離れ、オハイオ州に移ります。これらの物語は、クィアの人々が自分たちのコミュニティから追い出され、自分たちのために新しい空間を作り出す方法を示しています。
Foucaultはまた、身体が特に疎外されたグループとの関係で、社会制御のツールとしてどのように使用できるかについても論じている。権力構造は、臓器を調節するために監視、懲らしめ、罰などの「支配の方法」を用いていると主張している。クィア理論では、これはクィアの人々がどのように政府や機関によって支配され、犯罪化されるかを指しているかもしれない。
ストーンウォール暴動は、例えば、クィアの人々が警察の残虐行為と嫌がらせと戦ったゲイの権利運動の重要な瞬間でした。この出来事は、クィアの人々が彼らのアイデンティティのために疎外され、抑圧されていることを強調しました。
しかし、彼らは抑圧に抵抗し、自分自身のためのスペースを作成するために一緒に来たとして、それはまた、これらのコミュニティの強さと回復力を示しました。暴動はゲイ解放戦線などの組織の形成につながり、将来のLGBTQ+活動への道を開くのに役立った。
亡命、疎外化、帰属の奇妙な物語は、さまざまな方法で空間、場所、アイデンティティに関する哲学的な考察に基づいています。彼らは通常または許容されると考えられているものの伝統的な概念に挑戦し、代わりに私たちの周りの世界の別のビューを提供しています。これらの物語を研究することで、私たちはクィアとして認識し、より大きな受け入れと平等に向けて取り組む人々の経験をよりよく理解することができます。
亡命、疎外、帰属という奇妙な物語は、宇宙、場所、アイデンティティに対する哲学的な反省をどのように伝えているのでしょうか。
Queer理論によると、亡命は単なる物理的変位ではなく、自分の国に留まっても感じることのできる心の状態でもある。亡命は、彼らが「家」と呼ぶ場所と人々の間に感情的な距離を作成し、自己アイデンティティと帰属の彼らの感覚を混乱させます。この疎外感は、多くの場合、クィアな人々が受け入れと受け入れを見つけることができる新しい場所やコミュニティを見つけることにつながります。