私たちが人生の意味と時間性を理解するのに、奇妙な死の見方がどのように役立つかに関心が高まっています。これは、多くの人々が性的指向、性同一性、および/または表現に基づいて抑圧や疎外化を経験しており、死亡率に対する見解に影響を与える可能性があるためです。
LGBTQ+の人々は、いつでも突然死が来る可能性があることを知っているので、自分の時間を最大限に生きることと最大限に活用することをより緊急に感じるかもしれません。クィア理論はまた、時間と線形の進歩の伝統的な概念が問題であり、時間についての非正規的な考え方が世界を理解するために不可欠であることを示唆している。この記事では、これらの概念を詳しく見ていきます。
最初に注目すべきことは、クィア理論は、死はしばしば、その乱雑で非暴力的な性質を曖昧にする生命と非存在の間の二項対立として提示されることを強調するということです。死は人生の終わりを示すだけでなく、反省と行動のための新しい機会を生み出します。彼は、何が意味のある存在であるかについての私たちの仮定に疑問を投げかけ、不死を求めるべきか、または私たちの過渡性を受け入れるべきかを考えます。さらに、私たちは、私たちの身体、アイデンティティ、そしてお互いに切り離すことのできない環境との関係について考えるように勧めています。
このダイナミックな劇は、異常に抵抗するためのツールとして死を使用するクィア・アーティストの作品で見ることができます。
Audre Lordeは詩を使用して、家族の支配的な言説、母性、癌を批判し、彼女自身のエロティシズムと他の女性とのつながりを祝いました。彼女の作品は、奇妙さが伝統的な生死の物語をどのように破壊するかを示しており、パフォーマンス、成功、安定性の中核的価値観に代わるものとなっている。同様に、フリーダ・カーロは頭蓋骨や花などの象徴的な物に囲まれて自身の代理店を設立し、美しさと死亡率に関する家父長的規範に挑戦した。彼女の絵画は、社会の期待によって課される物理的制約をいかに奇妙な具現化が克服できるかを示している。
死のもう一つの奇妙な見方は、生命の重要性についての理解を形作っている。LGBTQ+の多くの人々は、性的役割や性的慣行の異常な基準を満たしていないため、結婚や一夫一婦制のような伝統的な社会制度から疎外されていると感じています。代わりに、彼らは制度的認識よりも感情的なつながりを優先する別の形態の親族を作成します。これにより、これまで以上に価値観や脆弱性に近づき、リスクを冒したり、危険なライフスタイルを導いたりする可能性が低くなりました。結果として、彼らはより意識的に毎日生活することができます、愛する人との瞬間を大切に、むしろ成果や賞賛に急いで。
Queer理論は、時間は非線形として理解されるべきであり、複数の次元が同時に交差することを示唆している。このアプローチは、何よりも成長を支持する資本主義システムの直線性に挑戦し、代わりに遊び心、実験、抵抗の重要性を強調します。
奇妙なタイミングは、過去、現在および未来を同時に包含する、循環的または螺旋的であると主張する科学者もいる。他の人は進歩などのものがないと主張します。代わりに、私たちは、すべてが相互に接続され、絶えず変化し、更新される生態系の中に存在します。この観点から、私たちの生活は、支配を競う個々の実体ではなく、複雑な関係の網の一部になります。
死に対する奇妙な反射は、私たちの自己感覚にも影響を与える可能性があることは注目に値します。自分の死を認めれば、他人の違いを恐れも偏見もなく受け入れやすくなります。私たちは、多様性の中で美しさを認識し、自分自身よりも大きなものの一部として自分自身を見ることを学びます。詩人のDerek Jarmanは「、すべてが消える」と書いたことで有名で、AIDS診断に同意し、苦しみにもかかわらず愛とつながりを祝う芸術を生み出しました。彼の作品は、痛みと喪失の中で意味を追求する多くのLGBTQ+の人々のインスピレーションとなります。
死のクイアの視点は、転生、親密さ、および時間性を強調し、人生の重要性の伝統的な概念に挑戦します。彼らは、私たちが時間をかけて私たちの関係を再考し、不死を追求するか、不死を受け入れるべきかを疑問に思うことを示唆しています。自分の死を認めることで、自分や他の人への思いやりを育むことができます。
死に対する奇妙な反省は、生命の意義と時間性の理解をどのように形作っているのでしょうか。
死に対するクィアの反省は、私たちが私たちの生活における時間と意味の意味を理解する方法を理解するのに役立ちます。LGBTQ+の人々は優勢な文化的物語からの疎外と排除を経験したので、彼らは人生の脆弱性と価値を反映する可能性が高いと主張されてきました。