هناك اهتمام متزايد بالكيفية التي يمكن أن تساعدنا بها وجهات النظر الغريبة عن الموت على فهم معنى الحياة وزمانها. ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى أن العديد من الناس تعرضوا للقمع والتهميش على أساس ميولهم الجنسية و/أو هويتهم الجنسية و/أو تعبيرهم، مما قد يؤثر على آرائهم حول الوفيات.
قد يشعر الأشخاص من مجتمع الميم بمزيد من الإلحاح بشأن العيش على أكمل وجه والاستفادة القصوى من وقتهم لأنهم يعرفون أن الموت يمكن أن يأتي بشكل غير متوقع في أي لحظة. تقترح نظرية الكوير أيضًا أن المفاهيم التقليدية للوقت والتقدم الخطي إشكالية وأن الطرق غير المعيارية للتفكير في الوقت ضرورية لفهم العالم. في هذه المقالة، نلقي نظرة فاحصة على هذه المفاهيم.
أول شيء يجب ملاحظته هو أن نظريات المثليين تؤكد أن الموت غالبًا ما يتم تقديمه على أنه معارضة ثنائية بين الحياة وعدم الوجود تحجب طبيعته الفوضوية الجامحة. لا يمثل الموت نهاية الحياة فحسب، بل يخلق بدلاً من ذلك فرصًا جديدة للتفكير والعمل. يتساءل عن افتراضاتنا حول ما يشكل وجودًا ذا مغزى، متسائلاً عما إذا كان ينبغي علينا السعي للخلود أو تبني مرورنا. علاوة على ذلك، يدعونا إلى التفكير في العلاقات بين أجسادنا وهوياتنا وبيئاتنا التي لا يمكن فصلها عن بعضها البعض.
يمكننا أن نرى هذه المسرحية الديناميكية في أعمال الفنانين المثليين الذين يستخدمون الموت كأداة لمقاومة التغاير.
استخدمت أودري لورد الشعر لنقد الخطابات المهيمنة للعائلة والأمومة والسرطان أثناء الاحتفال بالإثارة الجنسية وارتباطها بالنساء الأخريات. يُظهر عملها كيف أن الغرابة تعطل روايات الحياة والموت التقليدية، وتقدم بدائل للقيم الأساسية للأداء والنجاح والاستقرار. وبالمثل، رسمت فريدا كاهلو نفسها محاطة بأشياء رمزية مثل الجماجم والزهور لتأسيس وكالتها الخاصة وتحدي المعايير الأبوية فيما يتعلق بالجمال والفناء. توضح لوحاتها كيف يمكن للتجسيد الغريب التغلب على القيود المادية التي تفرضها توقعات المجتمع.
طريقة أخرى غريبة تشكل وجهات النظر للموت فهمنا لأهمية الحياة هي تركيزهم على العلاقة الحميمة. يشعر العديد من الأشخاص من مجتمع الميم بالغربة عن المؤسسات الاجتماعية التقليدية مثل الزواج أو الزواج الأحادي لأنهم لا يستوفون المعايير غير المتجانسة لأدوار الجنسين أو الممارسات الجنسية. بدلاً من ذلك، يخلقون أشكالًا بديلة من القرابة تعطي الأولوية للعلاقة العاطفية على الاعتراف المؤسسي. وقد قادهم ذلك إلى التقارب بين القيم والضعف أكثر من أي وقت مضى، مما يجعلهم أقل عرضة للمخاطرة أو قيادة أنماط حياة خطيرة. نتيجة لذلك، يمكنهم العيش بوعي أكبر كل يوم، والاعتزاز باللحظات مع أحبائهم، بدلاً من التسرع في الإنجازات أو الثناء.
تقترح نظريات الكوير أن الوقت يجب أن يفهم على أنه غير خطي، مع أبعاد متعددة تتقاطع في وقت واحد. يتحدى هذا النهج خطية الأنظمة الرأسمالية التي تفضل النمو قبل كل شيء، مؤكدًا بدلاً من ذلك على أهمية المرح والتجريب والمقاومة. يجادل بعض العلماء بأن التوقيت الغريب دوري أو حلزوني، ويشمل الماضي والحاضر والمستقبل في وقت واحد. ويقول آخرون إنه لا يوجد شيء اسمه التقدم ؛ بدلاً من ذلك، نحن موجودون داخل نظام بيئي حيث كل شيء مترابط ومتغير ومتجدد باستمرار. في ضوء ذلك، تصبح حياتنا جزءًا من شبكة معقدة من العلاقات بدلاً من الكيانات الفردية التي تتنافس على الهيمنة. تجدر الإشارة إلى أن التأملات الغريبة في الموت يمكن أن تؤثر أيضًا على إحساسنا بالذات. عندما نعترف بوفاتنا، يصبح من الأسهل قبول اختلافات الآخرين دون خوف أو تحيز. نتعلم تقدير الجمال في التنوع ونرى أنفسنا كجزء من شيء أكبر من أنفسنا.كتب الشاعر ديريك جارمان الشهير أن «كل شيء يختفي»، مما ساعده على التصالح مع تشخيص إصابته بالإيدز وخلق فن يحتفل بالحب والتواصل على الرغم من المعاناة. يعمل عمله كمصدر إلهام للعديد من الأشخاص من مجتمع الميم الذين يبحثون عن المعنى وسط الألم والخسارة.
تتحدى وجهات النظر الغريبة حول الموت المفاهيم التقليدية لأهمية الحياة، مع التأكيد على التجسد والحميمية والزمنية. يقترحون أن نعيد النظر في علاقتنا بمرور الوقت ونتساءل عما إذا كان ينبغي علينا السعي وراء الخلود أو اعتناق عدم الثبات. من خلال الاعتراف بوفاتنا، يمكننا تنمية التعاطف مع أنفسنا والآخرين، مع ملاحظة الطرق الفريدة التي يختبر بها كل شخص العالم.
كيف تشكل التأملات الغريبة في الموت فهمنا لأهمية الحياة وزمانها ؟
يمكن أن تساعدنا تأملات الكوير في الموت على فهم كيف نفهم معنى الوقت والمعنى في حياتنا. لقد قيل إنه نظرًا لأن أفراد مجتمع الميم قد تعرضوا للتهميش والاستبعاد من الروايات الثقافية السائدة، فقد يكونون أكثر عرضة للتفكير في هشاشة الحياة وقيمتها.