Un intérêt croissant pour la façon dont les regards étranges sur la mort peuvent nous aider à comprendre le sens et la temporalité de la vie. Cela est dû en grande partie au fait que de nombreuses personnes ont été opprimées et marginalisées en raison de leur orientation sexuelle, de leur identité de genre et/ou de leur expression, ce qui peut influencer leur point de vue sur la mortalité.
Les personnes LGBTQ + peuvent se sentir plus urgentes de vivre pleinement et de tirer le meilleur parti de leur temps, car elles savent que la mort peut arriver de façon inattendue à tout moment. La théorie queer suggère également que les concepts traditionnels du temps et du progrès linéaire sont problématiques et que des façons anormales de penser le temps sont nécessaires pour comprendre le monde. Dans cet article, nous examinerons ces concepts plus en détail.
La première chose à noter est que les théories queer soulignent que la mort est souvent présentée comme une opposition binaire entre la vie et le néant, qui cache sa nature désordonnée et désobéissante. La mort ne marque pas seulement la fin de la vie, mais crée plutôt de nouvelles possibilités de réflexion et d'action. Il remet en question nos hypothèses sur ce qui constitue une existence significative, se demandant si nous devons chercher l'immortalité ou accepter notre rapidité. De plus, il nous invite à réfléchir aux relations entre nos corps, les identités et les environnements qui ne peuvent être séparés les uns des autres.
Nous pouvons voir ce jeu dynamique dans le travail des artistes queer qui utilisent la mort comme un outil de résistance à l'hétéronormativité.
Audre Lord a utilisé la poésie pour critiquer les discours dominants de la famille, la maternité et le cancer lors de la célébration de son propre érotisme et de ses liens avec d'autres femmes. Son travail montre à quel point l'étrangeté perturbe les récits traditionnels de la vie et de la mort en offrant des alternatives aux valeurs fondamentales de performance, de succès et de stabilité. De même, Frida Kahlo se dessine entourée d'objets symboliques tels que des crânes et des fleurs pour affirmer sa propre agence et défier les normes patriarcales en matière de beauté et de mortalité. Ses peintures montrent comment une étrange incarnation peut surmonter les limites physiques imposées par les attentes de la société.
Une autre façon dont les regards étranges sur la mort façonnent notre compréhension de l'importance de la vie est leur concentration sur l'intimité. Beaucoup de personnes LGBTQ + se sentent éloignées des institutions sociales traditionnelles comme le mariage ou la monogamie parce qu'elles ne respectent pas les normes hétéronormatives des rôles de genre ou des pratiques sexuelles. Au lieu de cela, ils créent des formes alternatives de parenté qui donnent la priorité au lien émotionnel avant la reconnaissance institutionnelle. Cela les a conduits à la proximité des valeurs et de la vulnérabilité plus que jamais, les rendant moins susceptibles de risquer ou de mener une vie dangereuse. En conséquence, ils peuvent vivre plus consciemment tous les jours en chérissant des moments avec leurs proches plutôt que de se précipiter vers des réalisations ou des louanges.
Les théories queer suggèrent que le temps doit être compris comme non linéaire, avec plusieurs dimensions qui se croisent simultanément. Cette approche remet en question la linéarité des systèmes capitalistes qui privilégient avant tout la croissance, soulignant plutôt l'importance du jeu, de l'expérimentation et de la résistance.
Certains scientifiques affirment que les caractéristiques temporelles étranges sont cycliques ou spiralées, couvrant le passé, le présent et le futur à la fois. D'autres affirment qu'il n'y a pas de progrès; au lieu de cela, nous existons à l'intérieur d'un écosystème où tout est interconnecté, en constante évolution et en renouvellement. Dans cette lumière, nos vies font partie d'un réseau complexe de relations, et non d'entités individuelles rivalisant pour la domination.
Il convient de noter que des réflexions étranges sur la mort peuvent également affecter notre auto-acquisition.Quand nous reconnaissons notre propre mortalité, il devient plus facile d'accepter les différences des autres sans crainte ni préjugé. Nous apprenons à apprécier la beauté dans la diversité et à nous voir faire partie de quelque chose de plus grand que nous-mêmes. Le poète Derek Jarmen a écrit que « tout passe », ce qui l'a aidé à accepter son diagnostic de sida et à créer un art qui a célébré l'amour et le lien malgré la souffrance. Son travail est une source d'inspiration pour de nombreuses personnes LGBTQ + qui cherchent à trouver un sens au milieu de la douleur et de la perte.
Les points de vue queer sur la mort remettent en question les conceptions traditionnelles de l'importance de la vie en soulignant l'incarnation, la proximité et la temporalité. Ils nous invitent à reconsidérer notre relation avec le temps et nous demandent si nous devons aspirer à l'immortalité ou accepter l'impermanence. En reconnaissant notre mortalité, nous pouvons développer la compassion pour nous-mêmes et pour les autres, tout en célébrant les façons uniques dont chacun vit le monde.
Comment les réflexions étranges sur la mort façonnent-elles notre compréhension de la signification et de la temporalité de la vie ?
La réflexion queer sur la mort peut nous aider à comprendre comment nous comprenons le sens du temps et le sens de notre vie. Les personnes LGBTQ + étant marginalisées et exclues des récits culturels dominants, elles pourraient être plus susceptibles de réfléchir à la fragilité et à la valeur de la vie.