Queer desireは、同性愛、バイセクシュアリティ、pansexuality、 transgenderism、および非バイナリアイデンティティを含むがこれに限定されない、社会的規範を超越するさまざまな性的指向とジェンダーのアイデンティティを含む広範な用語です。クィアの人々はしばしば性的指向と性同一性のために差別や汚名に直面し、孤立と疎外の感情につながる可能性があります。
Queerの人々はまた、結婚と家族生活に関する教義的規範と制度的期待が典型的に異常である宗教施設でロマンチックおよび/または性的関係を確立することに関しては、ユニークな倫理的ジレンマを経験するかもしれません。この記事では、奇妙な欲望が教理的規範や制度的期待とどのように交差しているかを調べ、これらの交差点から生じる倫理的ジレンマのいくつかを考えます。
教義規範
教義規範とは、結婚、家族、セクシュアリティなどの問題において宗教組織を導く一連の信条または原則を指します。これらの規範は、多くの場合、聖典やその他の聖典の解釈に基づいており、組織の文化や歴史に深く根を下ろすことができます。多くのキリスト教の宗派は、結婚は一生一人の男性と一人の女性の間でなければならないと信じています。キリスト教の教会の中には、結婚していないメンバーに独身を要求したり、同性関係にある人を破門したりするまでもあります。同様に、イスラム教の教えは、異性同士の結婚の重要性を強調し、婚外セックスを完全に禁止しています。ユダヤ人の法律は同性関係を許しているが、結婚相手の間でのみ発生することを要求し、ヒンドゥー教は「ヒジュラ」として知られている3番目の性別を認識している。
制度的期待
制度的期待とは、性別の役割、服装規範、受け入れられる表現形態に対する態度など、宗教社会における行動を支配する社会規範を指す。これらの期待はコミュニティによって大きく異なるかもしれませんが、一般的には、女性らしさと男性らしさ、慎みと装飾、文化的コンプライアンスに関する伝統的な価値観を反映しています。
一部の保守的なキリスト教のサークルでは、女性は常にドレスやスカートを着用することが期待でき、男性はあまり多くの肌を見せることを奨励されないかもしれません。同様に、正教会のユダヤ教では、男性も女性も礼拝中に頭を覆わなければならず、女性はトーラーから読むことを許されません。ムスリムのコミュニティはしばしば髪と体の部分をカバーする厳格なルールを持っていますが、ヒンズー教の寺院は、神聖な場所を訪れるときに信者がどのように服を着るべきかについて特別な要件を持っているかもしれません。
クィアの欲望と教義的規範と制度的期待の交差
クィアの欲望が教義的規範と制度的期待と交差すると、倫理的ジレンマが発生し、人々の精神的および感情的幸福に挑戦する。福音主義教会で育ったレズビアンは、彼女の信仰に忠実であり続けることを試みながら、性的指向と闘うことができ、罪悪感、恥、孤立につながります。ハシディックのユダヤ人コミュニティに住んでいるゲイの男性は、彼の性的アイデンティティとタイトなニットのコミュニティに属したいという彼の欲求の間の切断を感じるかもしれません。同様に、モルモン教徒の家庭で育ったバイセクシュアルな人は、同性関係を継続するか、信仰の境界内にとどまるかをめぐって内紛を経験するかもしれません。これらの倫理的ジレンマは、場合によってはうつ病、不安、自害、さらには自殺につながる可能性があります。いくつかの教会はLGBTQ+メンバーのための支援グループを提供しています、他の人は非バイナリ聖職者の叙階を許可します、そしてそれでも他の人は結婚の平等を提唱します。
多くの保守的な宗派は、セクシュアリティとジェンダーに関する伝統的な教えを厳密に守り続けており、クィアの人々は排除され、疎外されていると感じています。一部の人々は、彼らのセクシュアリティのためのより多くの歓迎の場所を見つけるために完全に自分の宗教的なコミュニティを離れることを選択し、他の人は、内部から変化に向かって滞在し、作業します。
これらの倫理的ジレンマに対処するには、奇妙な声に耳を傾け、教義的規範と制度的期待が多様性にどのように適応できるかについて有意義な対話を行う意欲が必要です。
奇妙な欲望が教理的規範や制度的期待と交わるとき、どんな倫理的ジレンマが生じますか？
クィアの欲望は、多くの人々が伝統的または保守的と考えるかもしれない宗教的、文化的、社会的規範にしばしば挑戦する。個人の欲望と外部の制約の交差は、個人が自分の信念を優先するか、社会的期待に従うかを決定しなければならない倫理的ジレンマにつながる可能性があります。一部の人々は、自分のアイデンティティと社会の基準との間の相反する価値観のために、罪悪感、恥、拒絶への恐れ、または内部化された同性愛を経験するかもしれません。